Etiqueta: Materialismo dialéctico

Categorías
Noticias

El fetichismo por los clásicos

 Juan Manuel Olarieta
El 3 de enero en La Haine Frabetti escribe un artículo relativo a un debate que, según interpreto, versa más sobre la validez que sobre la importancia de que los textos marxistas conduzcan a la lectura de Marx y Engels directamente.

Para defender su postura contraria, Frabetti pone los ejemplos de Newton y Darwin que, según mi criterio, demuestran lo contrario de lo que él pretende. Mi opinión, pues, milita a favor de que cualquier texto científico, del tipo que sea, convoque al lector a recurrir a las fuentes, a los clásicos. Soy un fetichista de los clásicos cada vez más convencido, practico el culto a la personalidad como un rito pagano y sostengo que si alguien quiere saber sobre física debe leer a Galileo y Newton, si quiere saber sobre biología debe leer a Darwin y si quiere saber sobre materialismo histórico debe leer a Marx, Engels y Lenin (no sólo a Marx).

Es más, apoyado en una experiencia secular sostengo que los alumnos tienen el vicio de tergiversar las enseñanzas de sus maestros, aún invocando su nombre, es decir, que se aprovechan del nombre de su maestro para introducir sus propias tesis de contrabando. Dado que pocas veces los alumnos llegan a la altura de los grandes maestros de los que estamos hablando, sus imitadores suelen ser muy deplorables. Es el problema de los newtonistas con Newton, los darwinistas con Darwin y de los marxistas con Marx. Los seguidores -en general- se convierten en una verdadera pesadilla.

No puedo estar más en desacuerdo con Frabetti cuando afirma que «si bien la lectura de los libros de Galileo, Newton o Darwin es fundamental para un epistemólogo o un filósofo de la ciencia, no es ni mucho menos imprescindible para un científico actual», y hasta se atreve a añadir -según sus palabras- que es inadecuada para el profano que desea acercarse a la física o a la biología.

Es un lastre que vienen padeciendo los científicos, al menos desde la implantación del positivismo a mediados del siglo XIX que, a su vez, es una de las causas de la profunda decadencia actual de la ciencia. La filosofía y la ciencia (la epistemología y la ciencia) no son universos separados (lo cual tampoco significa que sean el mismo universo). Los mejores filósofos, incluidos Marx y Engels, han construido su filosofía sobre una ciencia, de la cual eran, además, profundos conocedores, de manera que en su obra no es posible separar al filósofo del científico.

Dado que el positivismo introdujo artificialmente esa separación con un basto machete de sierra, y dado que el positivismo se considera hoy como «la» ciencia por antonomasia, cuando no es otra cosa que ideología burguesa, llegamos al lastimoso panorama actual que nos brindan la inmensa mayoría de los científicos actuales. Nos están dando gato por libre.

Iré aún más allá: todos los intentos llevados a cabo por separar a la filosofía de la ciencia conducen a groseras manipulaciones. Por ejemplo, todos los intentos que a la muerte de Newton llevó a cabo la Royal Society (máxima autoridad científica inglesa) por separar al Newton «realmente científico» del Newton político, matafísico y alquimista son -y siguen siendo- un engaño a los lectores que se ha prolongado durante siglos. Por eso más allá de cuatro generalidades seguimos sin saber quién era Newton, cuál fue su exactamente su teoría, por qué llegó a ella y qué es lo que trató de demostrar.

A falta de referencias directas, lo mismo que el marxismo, la ciencia actual acaba convertida en un rumor, en algo impreciso que los institutos y universidades transmiten de unos (profesores) a otros (alumnos) con la misma infidelidad con la que las leyendas se transmiten de padres a hijos.

Así leemos que -según Frabetti- Kohan ha puesto el concepto de fetichismo en el centro de su pensamiento, mientras que, por el contrario, cualquier marxista tiene otras preocupaciones diferentes y muchísimo mayores que esa, las cuales han estado y están en el centro del pensamiento de todos los marxistas, como el concepto de «partido comunista», por poner un caso. La primera manipulación de las muchas de Kohan sobre Marx, es precisamente esa. La burguesía no necesita desprestigiar al marxismo. Para esa tarea ya tiene a muchos anti-fetichistas, como Kohan, sin ir más lejos.

Me niego a sustituir mi fetichismo por Marx con un fetichismo por Kohan. El que quiera beber agua limpia que vaya a la fuente. Lo demás suele bajar bastante mezclado con porquería.

Categorías
Opinión

La producción de samovares y acordeones en la Rusia pre-revolucionaria

Como en el resto de Europa el movimiento revolucionario ruso surge de la revolución de 1848 y, dada la represión zarista, se gesta entre los emigrantes, es decir, fuera de la propia Rusia y en un contacto muy estrecho con las demás corrientes revolucionarias europeas, entre otras la que Marx y Engels encabezaban. El movimiento revolucionario ruso a finales del siglo XIX presenta, pues, tanto rasgos comunes con el resto de Europa junto a otros que son propios y característicos.

En muy poco tiempo, apenas 50 años, ese movimiento atravesó tres etapas fundamentales en las que la influencia del marxismo fue creciendo progresivamente. Inicialmente aparece como un movimiento democrático revolucionario (Chernichevski), posteriormente surge el populismo (Mijailovski), y la tercera etapa se inicia con el grupo Emancipación del Trabajo encabezado por Plejanov, que desemboca en la creación del partido socialdemócrata en 1898.

De dicho partido surgen posteriormente los bolcheviques que, al encabezar la revolución de 1917, desencadenan un proceso de retorno: lo que llegó a Rusia procedente del oeste, regresa de nuevo a Europa occidental, naturalmente profundamente transformado y enriquecido por el leninismo. Desde el punto de vista geográfico, por tanto, a Europa occidental retorna algo de lo que salió de la propia Europa occidental.

La intelectualidad seudomarxista critica ese proceso calificándolo despectivamente como “eurocentrismo”. Pero el marxismo no es una teoría, que es como ellos la consideran, sino una teoría revolucionaria, es decir, deducida de la revolución, un fenómeno que entonces sólo se podía analizar cabalmente en Europa y en ninguna otra parte. Eso es lo que hicieron entonces y lo que hacen ahora los revolucionarios, a diferencia de los profesores de historia, de los escritores y de los diletantes de salón.

A lo largo de varios años Marx y Engels mantuvieron una estrecha relación política, directa e indirecta, con varios exiliados rusos y, como no tenían por costumbre hablar de lo que no sabían, estudiaron ruso para poder conocer mejor el país y discutir con conocimiento de causa. Además de reuniones, ambas partes intercambiaron correspondencia, que en aquella época era una de las principales formas de comunicación. Aquella correspondencia iba dirigida a los personajes de Rusia más insospechados que cabe imaginar y versó sobre los asuntos más variopintos, como es el caso de la carta de Marx a Annenkov (un burgués liberal) sobre Proudhon o la de Engels a Lavrov (un populista) sobre Darwin.

Esa correspondencia demuestra que ya entonces Marx y Engels estaban en el centro del movimiento revolucionario europeo (o sea, mundial) y que sus diferentes corrientes (incluido Bakunin, otro ruso) les consideraban como los más reputados maestros.

Es también remarcable que una correspondencia privada, no destinada a la publicación, resulte de tanta actualidad y tenga tan extraordinaria importancia. En parte esa correspondencia se ha perdido, pero los populistas tradujeron y distribuyeron varias obras, como el Manifiesto Comunista y El Capital, y publicaron en sus revistas algunos artículos de Marx y Engels.

Como no podía ser de otra forma, uno de los debates fundamentales con los rusos fue la singularidad del gran Imperio, un tema recurrente en el movimiento obrero mundial desde siempre, normalmente mal planteado, en la forma de unos supuestos “modelos” (soviético, chino, yugoeslavo), o del “eurocomunismo” y las diversas “vías” hacia el socialismo de Togliatti. En términos filosóficos el debate aludía a la relación entre lo abstracto (modo de producción) y lo concreto (formación histórico-social). Marx y Engels analizan el capitalismo (lo abstracto) en la Inglaterra de su época (lo concreto) y, del mismo modo, el socialismo se analiza en la URSS. Pero al analizar el capitalismo en España no se encuentran “roundsmen” como en Inglaterra, ni al analizar el socialismo en Cuba se encuentran “kulaks” como en la URSS. Un marxista tiene que analizar el capitalismo (o el socialismo) en algún país y en algún tiempo concretos. Lo que no tiene sentido, ni marxista ni de ningún tipo, es hablar del capitalismo como un espectro fantasmagórico, intemporal.

Con el tiempo el mismo vicio ha ido creciendo, cambiando de formato y empeorando cada vez más. Kevin Anderson, uno de los intelectuales seudomarxistas en boga, ha vuelto recientemente al mismo error de la misma manera errónea. Lo llama marxismo unilineal o multilineal (*). Otros dicen que el marxismo es del siglo XIX, que ahora las cosas han cambiado (pero no dicen cuáles) y que hay que retocarlo un poco (o mucho) para poder “aplicarlo” al siglo XXI.

Son variaciones sobre el mismo tema, como el “determinismo” que algunos confunden con el fatalismo, la sucesión inexorable de esos modos de producción que tienen que aparecer por todos los rincones de la historia. En resumen, según algunos el marxismo no es “aplicable” a determinadas sociedades o épocas históricas, que es como decir que la aritmética no es “aplicable” a todos los números.

Los populistas no se oponían al marxismo, sino que decían que no era “aplicable” a Rusia, con lo cual querían decir que Rusia jamás sería un país capitalista. Lo mismo que Togliatti, ellos también creían que el marxismo, lo mismo que el capitalismo, eran “europeos”. Lo verdaderamente ruso era el populismo. Entonces al menos una parte de la cuestión reside en entender lo que es el marxismo.

En 1899 se celebró en San Petersburgo un debate público sobre un tema que llevaba exactamente el título “¿Es posible conciliar el populismo con el marxismo?”, lo cual ya es bastante significativo. Los populistas eran nacionalistas. Lo que preguntaban en realidad era: ¿es posible conciliar a Europa con Rusia?, ¿es Rusia una parte de Europa? Pero es aún más significativo lo que en ella dijo Vorontsov, un populista: los marxistas “europeos” están más ceca del populismo que los “rusos”. Naturalmente que cuando Vorontsov se refería a los “marxistas rusos” ni siquiera se refería a Plejanov sino a oportunistas como Piotr Struvé, presente en aquel acto, es decir, a los “marxistas legales”.

Traer ahora aquel debate aquí puede parecer oportunista en cierta medida porque “El desarrollo del capitalismo en Rusia”, una de las obras de historia más extraordinarias jamás escritas, a cuya redacción Lenin dedicó tres largos años (1896-1899), dejó las cosas bien claras. El marxismo no sólo se podía “aplicar” a Rusia sino que se “aplicó” de una manera tan magistral que en 1917 condujo al proletariado a la Revolución. Hoy sabemos que los populistas no tenían razón.

Pero aferrarse a esos argumentos “ex post facto” es jugar con ventaja; además de poner las cosas en su sitio, lo cual no es fácil, hay que ponerlas en su época. Una carta de 1877 dirigida por Marx a la revista rusa “El memorial de la patria” trata sobre esto: ¿qué es el marxismo? Afirma que el dirigente populista Mijailovski había “metamorfoseado” su explicación de la génesis del capitalismo en el occidente europeo, convirtiéndola en una “teoría histórico-filosófica de la marcha general que el destino impone a todo pueblo, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en que se encuentre”. En otras palabras, los populistas convertían algo histórico en algo suprahistórico.

Los errores de los populistas procedían de dos orígenes distintos: no sólo tenían una concepción distorsionada del marxismo sino que, además, tenían una concepción distorsionada de Rusia, y cuando hoy se leen con un poco de atención esos mismos debates, como el de Anderson, se observa exactamente el mismo error que Marx y Engels observaban en los populistas: son suprahistóricos, es decir, abstracciones, teorías que pretenden suplantar a otras teorías simétricas a ellas. Lo que todas estas teorías tienen en común es que son una exégesis permanente. Están hechas de frases y citas que cuadran casi exactamente con lo que el escritor quiere sostener.

Al leer una obra maestra, como “El desarrollo del capitalismo en Rusia” aparece lo concreto, además de lo abstracto. Más que datos hay detalles. Las publicaciones marxistas son tan exahustivas y minuciosas que al repasarlas un siglo después agobian al lector, como cuando “El Capital” se refiere a los clanes celtas de la alta Escocia, o cuando Lenin dedica un apartado a analizar la orfebrería y la producción de samovares y acordeones en Rusia.

Anderson no habla para nada de acordeones, no habla de nada concreto, no habla de historia sino sobre la historia, después de convertirla en un fantasma. Por ejemplo, larga la siguiente patada: “Un ejemplo común del uso continuado de este modelo unilineal es la máquina de propaganda estatal China, cuando apoda la cultura tibetana como ‘feudal’ y consecuentemente atrasada”. Si los chinos tienen una máquina de propaganda estatal, Anderson tiene el estilo publicitario burgués, que consiste en soltar las frases típicas de los letreros de neón, huérfanas de argumentos, absolutamente vacías, como el resto de su artículo.

Lo de menos es si Anderson tiene razón o no. Lo que es seguro es que no es marxista, lo que se confirma cuando manifiesta las mismas intenciones que Vorontsov en Rusia: conciliar el marxismo con otras corrientes ideológicas, tan oportunistas como él mismo. Es algo típico de quienes no son marxistas, una conclusión que se confirma cuando Anderson busca las diferencias entre Marx y Engels: el primero es multilineal, mientras que Engels cayó en el mismo vicio que la maquinaria de propaganda estatal china.

Un debate o una obra de historia en la que no se habla de cosas como samovares y acordeones podrá resultar interesante, pero no tiene relación con el marxismo. Si además, está repleta de citas de Marx, hay motivos para temer lo peor.

(*) De los ‘Grundrisse’ al ‘Capital’: Temas Multilineales, Marxismo Crítico, 12 de diciembre de 2013, http://marxismocritico.com/2013/12/12/de-los-grundisse-al-capital/

Categorías
Noticias

Publican en Londres los manuscritos de Marx sobre geología

Juan
Manuel Olarieta



Dentro de la historia del pensamiento
humano, la figura de Marx sobresale y se agiganta a cada momento. La
lenta y laboriosa recopilación de las Obras Completas de Marx y
Engels sigue siendo un filón inagotable de muchas cosas, pero sobre
todo de sorpresas. Marx es un iceberg. No le conocemos, y los
marxistas -con poquísimas excepciones- menos que nadie.


A Marx le está ocurriendo como a
Aristóteles, a quien llegamos a través de Tomás de Aquino y la
Escolástica. También Marx tiene a sus propios escolásticos
empañados en falsificar cada línea de su pensamiento. Con su
insustancial retahíla de citas literales creen que ya está todo
dicho, cuando en realidad todo está por decir y -sobre todo- por
hacer.


Así lo prueba la publicación, por
vez primera, de los apuntes de Marx sobre geología, que datan de
1878, con anterioridad a sus investigaciones etnológicas sobre las
sociedades primitivas no occidentales.


Lo más sorprendente es que el
interés de Marx por la geología no fue nada episódico ya que los
manuscritos ocupan más de 650 páginas en letra impresa.


Al morir Marx los papeles pasaron a
manos de Engels y de ahí fueron a los archivos de la
socialdemocracia alemana, que a mediados de los años veinte entregó
una parte al Partido Bolchevique, previo pago de una cantidad
importante de dinero. Pero se quedaron con otra parte y en 1933 los
nazis se apoderaron de ella, yendo a parar a Copenhague y luego de
vuelta a Londres. Se intentaron editar en 1980, pero el proyecto se
paralizó ocho años después, volviéndose a reanudar la
recopilación en 2003.


Los editores han tardado una década
en llevar los manuscritos a la imprenta y esperemos que no transcurra
otro tanto para leer la traducción.


También hay que esperar que la
estupidez característica de la intelectualidad burguesa no vuelva al
tópico falaz de que la burocracia stalinista escondió estos
manuscritos en un cajón, como hicieron con los de economía y
filosofía o con los de matemáticas…


¿Por qué le interesaba a Marx la
geología? En principio para asentar su tesis sobre la renta de la
tierra, que formaba parte del último tomo de El Capital. Es
característico del estilo marxista exhaustivo, que sus discípulos
-con poquísimas excepciones- no han seguido. En la exhaución
marxista destaca la unión entre la naturaleza y la sociedad que ya
aparecía en los manuscritos sobre filosofía y economía, que echa
por tierra la separación entre ciencias naturales y ciencias
sociales, y entre ellas y la filosofía, que es tanto como decir
entre la teoría y la práctica: «Algún día habrá una sola
ciencia», pronosticó Marx (1)
y lo que hizo fue ponerse a la tarea, lo mismo que Engels, cuyos
manuscritos sobre la Dialéctica de la naturaleza (2)
son otra de las joyas del pensamiento científico de todos los
tiempos.


Pero hay un aspecto en los apuntes
sobre geología de Marx que Martin Hundt pone acertadamente de
manifiesto: la metodología científica (3),
uno de los más tergiversados por su discípulos. Un tópico de la
intelectualidad burguesa acostumbra a comparar (por no decir
equiparar) al marxismo con el evolucionismo, pero se olvidan de la
geología. En 1852 en la Contribución a la crítica de la
Economía Política Marx el propio Marx ya había comparado a la
geología con la historia. Las reflexiones de Marx sobre la
metodología científica en la misma obra, («El método de la
economía política») tampoco se publicaron en su momento, y el
ponerlas por escrito no ha cambiado la situación: siguen siendo
ignoradas, quizá porque el método aparece al final como un
apéndice, y no al principio, a diferencia del pensamiento burgués.
Quizá el lector llega al final ya muy fatigado por la lectura. O
quizá porque…


… porque una parte de esa
metodología son los geniales añadidos de Engels, que fue uno de
esos poquísimos que no sólo entendió a Marx sino que fue él quien
le llevó de la mano desde que se conocieron. Poco antes de morir, en
su carta inconclusa a Vera Zasulich Marx volvía de nuevo sobre esa
sorprendente comparación entre la geología y la historia (4).


A lo largo del tiempo los modos de
producción se suceden en una forma análoga a los estratos del suelo
(ley de Steno). Pero lo mismo que el geólogo cuando perfora la
tierra, el historiador no investiga los hechos cronológicamente sino
que empieza por el final. En la superficie de la tierra las capas más
superficiales son las más recientes. Excavar es remontar en el
tiempo. En la historia, escribió Marx, «la última forma
considera a las formas pasadas como grados que conducen a ella»
(5).


Otro aspecto importante que Hundt
apunta también con agudeza: la geología está en el origen de la
teoría de la evolución, porque no sólo las especies vivas cambian,
sino también la geografía, la atmósfera, el suelo y los océanos.
Lo que hasta entonces se consideraban objetos «inanimados»
no lo eran tanto. Nada permanece, todo está en continuo desarrollo,
hasta las piedras.


Pero eso no es todo. En geología el
tiempo, los cambios y las diferentes etapas se miden en eones, una
unidad indefinida del orden de miles de millones de años. Dios no
pudo crear el mundo en seis días, ni su duración podía ser de sólo
4.000 años, como decía la Biblia. En fin, la geología descubrió
el tiempo, que es la quintaesencia de la dialéctica, y aún más:
que ese tiempo no era reciente sino de auténtico vértigo.


Referencias:


(1)
Marx, Manuscritos, economía y filosofía, Alianza, Madrid,
pgs.152 y 153.
(2)
Engels, Dialéctica de la naturaleza, Akal, Madrid,
(3) The
Connection of Mind and Nature: Marx’s 1878 Notebooks on Geology
(http://marxismocritico.com/2013/10/18/the-connection-of-mind-and-nature-marxs/)
(4) Marx
y Engels: Obras Escogidas, Progreso, Moscú, 1978, tomo III, pg.163.
(5) Marx
y Engels: Contribución a la crítica de la economía política,
pg.275.


Para descargar el artículo:
https://mega.co.nz/#!3dpjAChR!TnV4Rxlbp3ymw-h7lxyZ1kC1Rj5Kl1UuoR0KmeHFNi4

Categorías
Noticias

Una, grande y libre: el nuevo falangismo de «izquierda»

Óscar Miguélez

En
plena celebración de la Diada el Diario Octubre publica un infame
artículo de Eduardo J. García titulado nada menos que «Los fachalanes»
en donde arremete sin el más mínimo pudor contra el independentismo
catalán. El encabezamiento ya deja claro que, según García, el fascismo
no está entre los opresores sino entre los oprimidos. A partir de ahí
cualquier cosa es posible y para comprobarlo no hay más que tener
estómago para digerir el artículo en su integridad.

En las tres décadas y media transcurridas desde la
transición y, a pesar de la creación del Estado de la Autonomías, las
contradicciones nacionales en España no se han amortiguado, sino todo lo
contrario. Los centralistas tienen la impresión de que han cedido
inútilmente, reaccionan para disimular que la opresión nacional sigue
existiendo y pasan a la ofensiva lanzando el siguiente argumento:
durante la transición España se transformó en un Estado democrático,
prueba de lo cual es que concedió las más amplias competencias a las
autonomías (naciones). ¿Qué más quieren los independentistas?

Son insaciables y no se conforman con nada. En la
argumentación centralista no sólo la opresión nacional ha desaparecido,
sino incluso la propia Catalunya, «un país que no ha existido jamás»,
según García. Entonces la duda es lógica: si no hay opresión nacional,
¿de qué se quejan los independentistas? Y lo que es aún más extraño:
¿cómo es posible que el nacionalismo no sólo no haya sido desactivado,
sino todo lo contrario, haya multiplicado sus fuerzas? ¿Cómo puede
crecer un problema que ya está solucionado?

El artículo de García que publica el Diario Octubre,
como tantas otras publicaciones fascistas, no reconoce la existencia de
una situación oprobiosa de hecho, el sometimiento nacional de
Cayalunya, sino sólo un problema subjetivo, que son los nacionalistas
(la burguesía nacionalista) o, dicho de otra manera, los nacionalistas
(la burguesía nacionalista) están creando un problema donde no lo hay.

La maniobra no puede ser más repugnante. Constituye
un alineamiento descarado con el Estado fascista en contra de los
oprimidos, afirmando que el verdadero problema son ellos. Los que
realmente están oprimidos son los fascistas y su España (una, grande y
libre). En este país el oportunismo sigue despeñándose por los abismos
de la más descarada degeneración moral e intelectual, presentando al
viejo falangismo con un nuevo rostro de «izquierda». La UCE no es más
que un ejemplo, de los que hay varios. A García y el Diario Octubre se
les ha quedado pegado al paladar hasta el lenguaje fascista, cuando
califican de «batasunos» a los miembros de la CUP.

Los oportunistas son al comunismo lo que el inglés a
Ana Botella. Pretenden que es algo consustancial al comunismo crear
«grandes Estados», o que la unidad del Estado (por las buenas o por las
malas) garantiza la unidad de la clase obrera, o que son los
imperialistas (extranjeros) quienes pretenden dividir a la sagrada
patria (que es España), lo mismo que hicieron en los Balcanes.

Cuando en España se habla de nacionalismo el
subconsciente nos traslada mecánicamente a Galicia, Euskadi o Catalunya.
Fuera de ahí no hay nacionalismo; los españoles no son nacionalistas,
un término que hoy, en los tiempos del Banco Mundial, la UE y la OTAN se
ha convertido en sinónimo de terrorismo, violencia, intolerancia, etc.
Además de arcaico, el nacionalismo es hoy contraproducente… siempre
que se trate del nacionalismo de los demás, el de los oprimidos, porque
el propio no necesita presentarse como tal nacionalismo, sino todo lo
contrario. Más bien alardean de internacionalismo y cosmopolitismo.

Para justificar su alineamiento con la opresión, los
nuevos falangistas de «izquierda», además de recordar la naturaleza
burguesa del nacionalismo, exponen el amplio repertorio de «trapalladas»
que cometen a cada paso en sus respectivos cortijos. Pero, ¿qué
esperaban de la burguesía? A cada paso los falangistas (de derechas y de
«izquierdas») nos recuerdan el victimismo de los independentistas. Es
verdad, el victimismo existe, pero no es ficticio. Sus «trapalladas» son
reactivas: se alimentan de las que proceden de Madrid que, por cierto,
permanecen en un segundo plano.

Es el propio centralismo fascista el que durante 35
años ha estado alimentando el crecimiento del independentismo en
Catalunya y demás naciones oprimidas. A lo largo de las últimas décadas
la burguesía catalana ha demostrado verdadera maestría política a la
hora de explotar todas y cada una de las torpezas que proceden de
Madrid. Pero algunos, como García y el Diario Octubre, siguen sin querer
enterarse: los pequeños ejércitos ganan las guerras aprovechando los
errores de los grandes.

Aunque ese es un principio importante, no es en
absoluto lo principal en este asunto. Lo que le está permitiendo a la
burguesía catalana una hegemonía sin precedentes en su cortijo es la
inhición, la absoluta torpeza de los que le hacen el caldo gordo al
fascismo. Lo llamamos falangismo de «izquierda» pero la III
Internacional lo calificó como «socialfascismo»: socialistas de palabra y
fascistas de hecho. Eso es lo que mejor define a García y a medios como
al Diario Octubre, que se mantienen dentro de círculos insignificantes
mientras las fuerzas de los «batasunos» crecen cada día.

(*) Eduardo J. García: Los fachalanes (The catalan Way)
Categorías
Noticias

El programa nacional del proletariado

Óscar
Miguélez
Marx y
Engels no pudieron elaborar una línea general capaz de orientar al proletariado
en su lucha contra la opresión nacional, aunque entre sus escritos abundan las
aproximaciones concretas, inspiradas por las circunstancias particulares de
cada país. El motivo es que entonces las naciones estaban en periodo de
formación, lo que bajo el Imperio Austro-Húngaro se conoció como la
«primavera de los pueblos», en referencia a la revolución de 1848. En
tales condiciones no era posible que el proletariado tuviera un programa propio
al respecto que, naturalmente, no puede ser idéntico al de la burguesía.
A pesar de
ello, abundan los oportunistas que partiendo de cartas y apuntes al vuelo han
tratado de deducir conclusiones generales, válidas para cualquier nación y
cualquier momento histórico. Esos intentos son tanto más infructuosos en cuanto
que no tienen en cuenta algunas circunstancias, que son muy importantes:
a) en la
primera mitad del siglo XIX el capitalismo estaba en su fase de expansión
b) los
escritos de Marx y Engels sólo ocasionalmente van más allá de Europa
c) Europa
estaba en proceso de formación, su mapa político era bien diferente del actual
d) los
movimientos nacionales en Europa formaban parte de la revolución democrático-burguesa
Esas
condiciones desaparecieron. En la actualidad la cuestión nacional está ligada a
algo mucho más general, el imperialismo, una fase superior del capitalismo que
Marx y Engels no conocieron. A diferencia de aquella época, en la actualidad,
la cuestión nacional no sólo forma parte de la revolución socialista sino,
además, de otra serie de cuestiones, tales como el colonialismo, el indigenismo
o la cuestión racial.
Sólo al
llegar esta nueva fase el proletariado pudo disponer de una perspectiva más
amplia, verdaderamente internacional, para elaborar una línea política de igual
dimensión, una tarea que llevaron a cabo Lenin, Stalin y la Internacional
Comunista. Bajo el imperialismo, los principios elaborados por los comunistas
para resolver la cuestión nacional, sirven también de fundamento para resolver
las demás cuestiones conexas a ella: colonial, indígena, racial, etc.
Durante la
primera etapa del capitalismo Marx y Engels no pudieron adoptar una postura
única ante unas u otras naciones, de manera que mientras hoy unos oportunistas
se aferran a un repertorio de citas literales, los otros se apoyan en otro
diferente, e incluso opuesto. Traídas a la actualidad, la mayor parte de esas
referencias están fuera de contexto y constituyen otras tantas manipulaciones
históricas del pensamiento de Marx y Engels, que en unos casos parece que eran
independentistas, como en sus conclusiones sobre Irlanda o Polonia, mientras en
otros son furibundos unionistas, como en el caso de los eslavos del sur.
A ello hay
que añadir que su criterio con respecto a algunas naciones, por ejemplo
Irlanda, cambió con el tiempo, como reconoció el propio Marx, entre otros
escritos, en una carta a Engels de 2 de noviembre de 1867. Lenin no sólo
analizó aquel giro de Marx sino que explicó sus dos motivos:
a) la
posición hegemónica del imperialismo británico en el mundo a lo largo del siglo
XIX y la formación de la aristocracia obrera en Inglaterra
b) que Marx
no hacía de los movimientos nacionales algo «absoluto», algo con
entidad por sí mismos, al margen de las clases y de las luchas entre ellas
Es
importante retener este segundo motivo: los movimientos nacionales no son nada
en sí mismos, sino movimientos de las clases sociales. Ahí Stalin reconocía la
«esencia de clase de la cuestión nacional» (1) y en uno de sus
primeros escritos lo explicó así: «La cuestión nacional sirve en las
distintas épocas a distintos intereses y adopta distintos matices según la
clase que la promueve y la época en que se promueve» (2).
Los
escribanos de bajos vuelos han creído encontrar aquí contradicciones,
incoherencias o incongruencias. Aún no han entendido que la cuestión nacional
cambia con la situación de las clases sociales o el momento histórico o, por
decirlo de otra manera, la cuestión nacional, como cualquier otra cuestión, hay
que analizarla en concreto, es decir, hay que llevar a cabo un análisis
concreto de la situación concreta.
Hay un
segundo aspecto en las cartas de Marx sobre Irlanda que desarticula uno de los
tópicos más manoseados (y falsos) del materialismo histórico, según el cual
Marx y Engels se equivocaron porque ingenuamente creyeron que la revolución
empezaría en los países más adelantados. Siempre que los escribanos lanzan
estos tópicos absurdos nunca mencionan sus fuentes. ¿En que obra defendieron
esa tesis? La lectura de los apuntes de Marx sobre Irlanda demuestra más bien
lo contrario: Marx no sólo dice que la revolución puede empezar en un país
atrasado, como Irlanda, sino que sería conveniente que así fuera:
«Durante
mucho tiempo creí que sería posible derrocar al régimen irlandés por el ascenso
de la clase obrera inglesa […] El estudio más profundo ahora me ha convencido
de lo contrario. La clase obrera inglesa nunca logrará nada antes de que se
haya liberado Irlanda. La palanca debe ser aplicada en Irlanda. Es por ello que
la cuestión irlandesa es tan importante para el movimiento social en
general»
Introducir
dentro de la agenda de la Primera Internacional la lucha contra la opresión
nacional fue una de tantas batallas libradas contra el falso «internacionalismo»
de los proudhonistas. En 1870, en una comunicación confidencial que remitió a
la Primera Internacional, Marx propuso formalmente a la organización
internacional del proletariado la aprobación del siguiente programa: «La
actitud de la Asociación Internacional en el problema de Irlanda es
absolutamente clara. Su primer objetivo es acelerar la revolución social en
Inglaterra. Con tal fin es preciso asestar el golpe decisivo en Irlanda» (3).
Pero el
programa del proletariado no es un brindis al sol sino, ante todo, una práctica
y por eso el 24 de octubre de 1869 la Primera Internacional convocó en Londres
una manifestación exigiendo la amnistía para los presos políticos irlandeses,
una preocupación sobre la que Marx insistió en varias reuniones de la dirección
de la Internacional.
Los hechos
volvieron a dar la razón a Marx y Engels: la revolución estalló primero en
Irlanda. Pero eso no es más que una parte de la cuestión: cuando ellos dijeron
que lo más conveniente era que la revolución empezara en Irlanda, ¿a qué se
referían exactamente? ¿A Irlanda? No. Se referían al proletariado inglés (y
secundariamente también al irlandés). Por eso la manifestación en defensa de
los presos políticos irlandeses no se convocó en Dublín, sino en Londres.
Esa es la
esencia clasista de la cuestión nacional. No se trata de dejar la lucha contra
la opresión nacional circunscrita dentro de los límites de la nacionalidad
oprimida sino, ante todo, de llevarla a la nacionalidad opresora y, en última
instancia, al proletariado internacional. Ahora sólo queda que los comunistas
españoles empiecen a pensar seriamente en celebrar en Madrid la Diada Nacional
de Catalunya o en convocar manifestaciones por la liberación de los presos
políticos vascos.
En
consecuencia, a pesar de la singular casuística de cada nación y cada momento,
Marx y Engels abordaron el problema nacional sobre criterios de clase,
partidistas. En 1917 Stalin dejó muy clara la disyuntiva en la VII Conferencia
del partido bolchevique sobre el mismo asunto: «Existe un movimiento por
la independencia en Irlanda. ¿Con quién estamos nosotros camaradas? O estamos
con Irlanda, o estamos con el imperialismo inglés».
Puesto que
los movimientos nacionales son movimientos de las clases sociales, Marx y
Engels aportaron el punto de vista de la clase obrera al respecto. A diferencia
de los proudhonistas y anarquistas actuales, que se desentienden de la cuestión
nacional porque dicen estar en contra de las naciones y las fronteras, que son
asuntos propios de «burgueses», los marxistas siempre los hemos
incluimos dentro de nuestro programa.
Sin embargo,
hoy algunos que se llaman marxistas siguen defendiendo ese criterio nihilista,
justificándose con aquello de que son «internacionalistas» y que
«el proletariado no tiene patria». Son apartidistas y, por
consiguiente, ajenos al marxismo. Se les olvida la segunda parte de esa frase
del «Manifiesto Comunista»: la lucha del proletariado es
internacional por su contenido pero nacional por su forma. Stalin lo explicó de
una manera muy precisa y elegante en un discurso pronunciado en 1925:
«Proletaria
por su contenido, nacional por su forma: tal es la cultura universal hacia la
que marcha el socialismo. La cultura proletaria no suprime la cultura nacional,
sino que le da contenido. Y, por el contrario, la cultura nacional no suprime
la cultura proletaria, sino que le da forma» (4).
Al
proletariado le interesa, pues, abordar la cuestión nacional, tiene que
incorporarla a su propio programa aunque, lógicamente, en ningún caso puede
incurrir en el seguidismo respecto a la burguesía, es decir, el programa
nacional del proletariado no es el mismo que el de la burguesía. Puede
coincidir en parte con el de la burguesía, pero no puede ser idéntico a él.
Notas:
(1) Stalin,
Informe al XII Congreso
(2) Stalin,
Cómo entiende la socialdemocracia la cuestión nacional
(3) Marx,
Extracto de una comunicación confidencial a la dirección de la Internacional
(4) Stalin,
Sobre las tareas políticas de la Universidad de los Pueblos de Oriente
Categorías
Noticias

[Radio] Programa especial QuéDeQué sobre el 18 de Julio, con Olarieta como invitado

QuédeQué es un programa que se emite en Radio Almenara todos los domingos y que pretende analizar la realidad desde una óptica marxista.


En esta ocasión se discute sobre el 18 de julio, tratando temas de la historia reciente de España. El programa especial contó con la participación del abogado antifascista Olarieta.

De especial interés, aquí se puede escuchar y descargar:
http://www.iniciativacomunista.org/


(tomado de La Haine)
Categorías
Noticias

[Audio] Entrevista a Manuel Pérez Martínez (Área Crítica, 1992)

“Entrevista realizada a Manuel Pérez Martínez, secretario
general del PCE(r), por Vitorino Diéguez, director de la revista “Área
Crítica”, en Octubre de 1992. La detención del mencionado periodista cuando
regresaba de París de realizar la entrevista, y el secuestro por parte de la
Policía de la misma así como del número de la revista en la que iba a ser
incluida hicieron imposible su publicación hasta estos momentos casi un año
después de ser realizada. A pesar del tiempo transcurrido y de los diversos
acontecimientos políticos que han ocurrido en nuestro país entre las dos
fechas, incluida la celebración de nuevas elecciones al Parlamento español, nos
ha parecido que las declaraciones de Manuel Pérez Martínez mantienen un
relevante interés. Se trata de una entrevista a tumba abierta en La que ninguno
de los dos interlocutores se corta; ni el uno preguntando, ni el otro
respondiendo.  En cerca de dos horas se da un repaso a todos aquellos
acontecimientos políticos de importancia, tanto en aquel momento como en el
actual. Desde la situación política internacional, hasta la más particular de
España, incluyendo un extenso repaso a las peculiaridades políticas de Euskadi.
La entrevista no ha sido editada, y por lo tanto se ofrece tal
cual fue realizada. Sin quitar ni poner nada. Si por una parte esto significa
una mayor duración, por otra las intervenciones de Manuel Pérez Martínez tienen
la frescura de las conversaciones coloquiales en directo donde nada esta
preparado previamente. Estamos seguros de que quienes la escuchéis no os
sentiréis defraudados. Encontrareis una exposición política clara y amena desde
la perspectiva de este partido revolucionario del que tanto se ha hablado en
los medios de comunicación durante los últimos 18 años, aunque solo haya sido
para vilipendiarlo y desvirtuar su ideario político. Esperamos que la
divulgación de este documento sirva para dar a conocer de una forma objetiva
tanto sus posiciones como la personalidad de sus militantes.”
Para escuchar online:

Primera parte:
http://www.goear.com/listen/cef547a/arenas-ac–i–1992-area-critica

Segunda parte:
http://www.goear.com/listen/2bdd188/arenas-ac–ii–1992-area-critica

Para descargar:

Primera parte:
https://mega.co.nz/#!mQhQxI7C!e3Y08GT3ZEKLw5NO33YmwSv5jUZ7SiBg-PqTV7fi7Nw

Segunda parte:
Categorías
Noticias

La ley de la transformación de los cambios cuantitativos en cambios cualitativos

Juan Manuel Olarieta

La naturaleza y la sociedad no conocen el reposo. Todo cambia, evoluciona y se
desarrolla. Pero el materialismo dialéctico no sólo afirma la existencia del
movimiento en todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad sino que
describe la forma en que ese movimiento se produce.

La ley de la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos
explica que el movimiento de la materia, de la historia, de las sociedades y
del pensamiento, su evolución y su desarrollo, se produce por cambios que son tanto
cuantitativos como cualitativos, y que la acumulación de cambios cuantitativos
conduce necesariamente a cambios cualitativos.

Esta ley es dialéctica o, como decía Engels, recíproca (1), es decir, que los cambios
cualitativos también conducen a cambios cuantitativos. A veces este último
aspecto no se tiene en cuenta suficientemente. La distinción entre lo
cuantitativo de lo cualitativo es relativa. Los cambios cualitativos lo son en
comparación con otros, que son meramente cuantitativos. Frente a los otros, los
cambios cuantitativos se caracterizan por ser graduales, e incluso
imperceptibles, mientras que los otros son esenciales, cardinales, hasta el
punto de que se califican de saltos, que son las explosiones rápidas y
revoluciones que cambian una situación en muy poco tiempo.

Los cambios cuantitativos no se pueden menospreciar porque son tan importantes
como los cualitativos. La ley afirma que sin pequeños cambios no hay grandes
cambios y sin pequeñas luchas cotidianas no hay grandes combates históricos. No
obstante, hay personas que no acuden a las manifestaciones porque creen que
“no sirven para nada”. Tampoco acuden a las reuniones por el mismo
motivo. Para ellos ninguna movilización tiene utilidad alguna. Las pequeñas
escaramuzas les fatigan y arrojan la toalla. Quizá suponen que al día siguiente
de una manifestación contra el desempleo, el desempleo debe desaparecer. La ley
de la trasformación de los cambios cuantitativos en cualitativos afirma, por el
contrario, que para que se produzca cualquier cambio social importante las
masas deben acumular multitud de pequeñas e insignificantes experiencias por
medio de las cuales se templan y organizan de forma cada vez más consistente.

El movimiento, decía Engels, es una contradicción (2); es a la vez continuo y
discontinuo, producción y reproducción. Uno se divide en dos (cambio
cuantitativo) y dos forman uno (cambio cualitativo). No es sólo crecimiento o
aumento cuantitativo sino, además, la aparición de lo nuevo y la desaparición
de lo viejo, en donde lo nuevo surge de su opuesto: lo viejo. El desarrollo
reproduce lo ya existente y produce lo que antes no existía. Es a la vez
conservador y revolucionario. La evolución de la materia y de las sociedades
produce novedades, crea o genera nuevas cualidades y propiedades, al mismo
tiempo que crece cuantitativamente, multiplica lo ya existente, reproduce lo
anterior, surgiendo varios ejemplares distintos partiendo un mismo original.

En el movimiento aparece tanto la continuidad como la discontinuidad. Por ejemplo,
la reproducción biológica de una especie no es un puro mecanismo cuantitativo,
de multiplicación de varios seres iguales partiendo de un mismo ancestro, sino
cuantitativo y cualitativo a la vez. Los descendientes no son iguales a sus
ascendientes sino que los imitan, es decir, se parecen y no se parecen al mismo
tiempo, se parecen en algunos rasgos y difieren en otros.

Lo mismo sucede con la evolución humana, a lo largo de la cual el cerebro
creció cuantitativamente, aumentó de tamaño, dando lugar a un salto
cualitativo: su lateralización. El cerebro humano, a diferencia del de los
simios, está dividido en dos hemisferios, cada uno de los cuales está
especializado en el cumplimiento de determinadas funciones. Así, el hemisferio
derecho controla la parte de la izquierda del organismo, mientras que el
hemisferio izquierdo controla la parte derecha del organismo. Los seres humanos
son diestros o zurdos, mientras que no ocurre lo mismo con los simios porque su
cerebro no está lateralizado.

Un principio básico del materialismo afirma que lo nuevo no surge de la nada:
“ex nihilo nihil fit”. En palabras de Lucrecio, “nada puede a la
nada reducirse, ni cosa alguna hacerse de la nada”(3). Lo nuevo surge de su contrario: de lo viejo. Algo tiene que morir para que nazca vida.

Los movimientos materiales más importantes se pueden clasificar en cuatro
tipos: físicos, biológicos, sociales e intelectuales. Cada uno de ellos tiene
características que son propias, es decir, que no se pueden reducir los unos a
los otros. Cuando los fenómenos biológicos se tratan de explicar recurriendo a
las leyes propias de la física, o cuando los movimientos sociales se intentan
reducir a leyes biológicas, se incurre en el mecanicismo, que es una variante
errónea del materialismo.

La vida también es una forma de movimiento de la materia y, por lo tanto, una
contradicción cuya contrapartida es la muerte: “La vida, por tanto, es
también una contradicción presente en las cosas y los hechos mismos, una
contradicción que se pone y resuelve constantemente; y en cuanto cesa la
contradicción, cesa también la vida y se produce la muerte”(4). A
lo largo de la evolución el surgimiento de unas especies ha supuesto la
extinción de otras, como los dinosaurios.

En otra obra Engels reiteró la misma idea: “Ya no se considera científica
ninguna fisiología si no entiende la muerte como un elemento esencial de la
vida, la negación de la vida como contenida en esencia en la vida misma, de
modo que la vida se considera siempre en relación con su resultado necesario,
la muerte, contenida siempre en ella, en germen. La concepción dialéctica de la
vida no es más que esto. Pero para quien lo haya entendido, se terminan todas
las charlas sobre la inmortalidad del alma. La muerte es, o bien la disolución
del cuerpo orgánico, que nada deja tras de sí, salvo los constituyentes
químicos que formaban su sustancia, o deja detrás un principio vital, más o
menos el alma, que entonces sobrevive a todos los organismos vivos, y no sólo a
los seres humanos. Por lo tanto aquí, por medio de la dialéctica, el solo hecho
de hablar con claridad sobre la naturaleza de la vida y la muerte basta para
terminar con las antiguas supersticiones. Vivir significa morir”(5).

Los dos aspectos contradictorios del movimiento son, pues, indisociables. No
existen cambios cualitativos que no hayan sido preparados por otros de tipo
cuantitativo, del mismo modo que no hay cambios cuantitativos que no conduzcan,
tarde o temprano, a cambios cualitativos.

Los movimientos no son lineales; no crecen indefinidamente ni en una única
dirección. Son esencialmente discontinuos porque en ellos aparecen rupturas.
Por ejemplo, según el principio de Paracelso, la ingesta de una misma sustancia
tiene consecuencias distintas en el organismo según la dosis cuantitativa.
Incluso provoca efectos opuestos: a pequeñas dosis una medicina es saludable
mientras que una pequeña cantidad adicional resulta letal para quien la
ingiere.

Esta ley comprende el concepto decisivo de transición, que es el punto a partir
del cual uno se transforma en su contrario. Las transiciones son las conexiones
de una cualidad con otra. Los cambios cualitativos o saltos no se producen en
el vacío sino en forma de transiciones más o menos dilatadas en el tiempo. A
estas transiciones Engels y Lenin las llamaron, a veces, “puntos de
inflexión”. Son los momentos de ruptura en los que un fenómeno se
transforma en su contrario. Es relativamente fácil observar la diferencia entre
un fenómeno y su contrario, decía Lenin, pero no la transición entre ambos,
«y eso es lo más importante”(6). La transición es la esencia del cambio:

“El cambio es, a la vez, en esencia, la transición de una calidad a otra
o, en forma más abstracta, del ser a la no existencia; y ello contiene otra
definición diferente de la gradualidad que es sólo una disminución o un
aumento, y un aferramiento unilateral a la magnitud” (7).

En este punto los errores posibles son dos. Por un lado, los materialistas
vulgares sólo tienen cuenta los cambios cuantitativos, algo muy corriente entre
algunos científicos que consideran que su tarea consiste sólo en medir, que
sólo hay ciencia sobre los cambios cuantitativos: “se aferran
unilateralmente a la magnitud”, como dice Lenin.

Pero hay también quienes sólo tienen en cuenta lo cambios cualitativos. Por
ejemplo, cuando los comunistas indican las formas de transición del capitalismo
al socialismo los trotskistas les acusan de “etapismo” porque
consideran que el nuevo modo de producción es un salto súbito que es posible
recorrer de la noche a la mañana. En realidad el socialismo es también una
etapa en el recorrido hacia el comunismo que, a su vez, se compone de varias
fases. Cada una de ellas se puede recorrer más o menos velozmente, e incluso en
determinados países alguna de ellas no será necesaria o en una misma etapa se
podrá realizar simultáneamente el programa que corresponde a otra. Pero no todo
el programa se puede llevar a cabo al mismo tiempo porque ninguna revolución es
un acto sino un proceso.

Engels expuso numerosos ejemplos extraídos de la realidad para ilustrar el
funcionamiento de la ley de la transformación de los cambios cuantitativos en
cambios cualitativos. El más socorrido de ellos es la transformación del agua
del estado sólido al líquido con el descenso de la temperatura, o al vapor con
su aumento. Pero en las ciencias existen muchos otros fenómenos que ilustran la
universalidad de esta ley, como los siguientes:


El punto de Curie

Las propiedades magnéticas de los metales no son inherentes a ellos sino que cambian en razón inversa a la temperatura. Los metales ferromagnéticos van perdiendo su cualidad a medida que la temperatura aumenta. Para cada metal magnético existe una determinada temperatura, llamada punto de Curie, a partir de la cual se transforma en su contrario, en paramagnéticos (no magnéticos).

Por ejemplo, para el hierro el punto de Curie es de 770 grados centígrados. Por
debajo de dicha temperatura el hierro funciona como un imán porque
el comportamiento magnético predomina frente al comportamiento térmico. Por encima
de esa temperatura, el hierro pierde su capacidad magnética porque las
propiedades térmicas prevalecen.


La velocidad Mach

Con el aumento de la velocidad un avión encuentra una resistencia aerodinámica
que crece más que proporcionalmente, hasta que llega un punto, llamado
velocidad Mach, que coincide con la velocidad del sonido (1.029 metros por
segundo, 3.705 kilómetros por hora), a partir del cual la resistencia
aerodinámica se transforma en su contrario: no aumenta sino que se reduce.


El cambio de la atmósfera terrestre

La química conoce dos procesos opuestos, la reducción y la oxidación, según el
átomo gane o pierda electrones. Durante millones de años de evolución del
planeta, la primitiva atmósfera terrestre pasó de ser reductora, es decir,
carente de oxígeno, a su contrario, a ser oxidante.


La cuadratura del círculo

Para ilustrar la ley de la transformación de lo cuantitativo en lo cualitativo,
entre otros ejemplos, Engels toma de Nicolás de Cusa (8) la contradicción entre lo recto
y lo curvo, que procede de la milenaria polémica matemática sobre la
“cuadratura del círculo” que ha subyugado a numerosos pensadores a lo
largo de la historia. La relación entre la circunferencia (una curva) y su
diámetro (una recta) da lugar a un número de distinta naturaleza (“número
sordo” o número real) que se describe con la letra griega п (pi) y que
aparece por los rincones más insospechados de la matemática para demostrar que
no se puede “cuadrar” un círculo, es decir, que dada la longitud del
diámetro no es posible calcular exactamente el área del círculo. Los números
reales representaban la continuidad; los enteros la discontinuidad.

La expresión “cuadratura del círculo” ha pasado luego al lenguaje
corriente para expresar la esencia de la contradicción, algo imposible de
realizar.


El postulado de continuidad de Arquímedes

Arquímedes (287-212 a.n.e.) fue uno de los primeros científicos que explicó
matemáticamente la ley de la transformación de los cambios cuantitativos en
cambios cualitativos al introducir el postulado de continuidad. Según
Arquímedes una magnitud que evoluciona de un valor a otro, a lo largo de su
recorrido toma todos los valores intermedios entre ambos. Arquímedes aludía a
dos valores extremos, siempre con el sobreentendido tácito de que tales
extremos son comparables, es decir, que sólo se diferencian cuantitativamente
y, por tanto, se puede recorrer el trayecto entre uno y otro. Una magnitud es
comparable a otra si es proporcional, si está construida a escala suya, como
los planos o las maquetas respecto del original.

El postulado de continuidad es, además, un postulado también de la
discontinuidad. A partir de entonces la matemática habla de magnitudes
arquimedeanas (o no arquimedeanas) en referencia a si se pueden comparar o no.
Entre unas magnitudes y otras no sólo hay diferencias cuantitativas sino
también cualitativas de manera que, precisamente a causa de ello, no se pueden
poner en relación ni comparar. Las arquimedeanas se pueden comparar porque son
homogéneas, pero hay otras incomparables, como el punto y la recta porque un
punto no añade nada a una recta. Del mismo modo, hay magnitudes que nada añaden
a aquellas otras a las que se unen y se las puede despreciar. En las magnitudes
no arquimedeanas no se pueden introducir las medias (aritmética, geométrica,
armónica).


La teoría del límite de Cauchy

En el siglo XIX Cauchy afinó el concepto de límite, que es una aplicación del
postulado de Arquímedes al análisis matemático que define el concepto de salto,
de cambio cualitativo.


La morfogénesis de los embriones

En el desarrollo de cualquier embrión, la multiplicación cuantitativa de las
células da lugar a su especialización cualitativa. Al dividirse una misma
célula produce tejidos completamente distintos, como el riñón o la oreja. Las
células se desarrollan, pues, de manera divergente. No sólo se crean más
células sino células distintas pertenecientes a órganos también distintos. Lo
diferente surge de lo idéntico, lo genérico se diversifica, la cantidad se
transforma en cualidad, lo uniforme se convierte en multiforme. En los
embriones de determinadas especies, como las estrellas de mar, las células que
se multiplican no se amontonan de una manera abigarrada sino en torno a ejes de
simetría (arriba y abajo, izquierda y derecha, delante y detrás). El proceso
sigue fases contrapuestas: unas, predominantemente multiplicativas
(cuantitativas), son imprescindibles para aquellas otras predominantemente
diferenciales (cualitativas).


La teoría del equilibrio puntuado

En la teoría de la evolución hay otra larga polémica entre los partidarios de
una explicación fundamentada exclusivamente sobre los cambios cuantitativos,
como Lamarck y Darwin, frente a otros que, como Cuvier y los actuales
defensores del “equilibrio puntuado”, como Stephen Jay Gould, ponen
el énfasis en los cambios cualitativos, las catástrofes y explosiones
repentinas. Ambas tesis son unilaterales. En la evolución de las especies hay
tanto continuidad como discontinuidad.


La crítica leninista de las paradojas de Zenón

Las cuatro paradojas de Zenón de Elea (495-435 a.n.e.) dieron lugar a otra de
las polémicas más importantes de la historia del pensamiento humano. El objeto
del ataque de Zenón era el movimiento, ya que defendía una concepción
metafísica del universo, inmutable y estático.

Para defender su teoría, Zenón consideraba el movimiento de una manera
discontinua, por etapas, como una suma de estados de reposo o, como decía
Lenin, describiendo el resultado del movimiento pero no el movimiento mismo:
“No podemos imaginar, expresar, medir, describir el movimiento sin
interrumpir la continuidad, sin simplificar, hacer más tosco, desmembrar,
estrangular lo que está vivo. La representación del movimiento por medio del
pensamiento siempre hace más grosera, mata –y no sólo por medio del
pensamiento, sino también por la percepción sensorial, y no sólo del movimiento
sino de todos los conceptos”(9).

Las paradojas de Zenón ponían de manifiesto que no se puede concebir lo
discreto sin lo continuo ni lo finito sin lo infinito, que el movimiento es una
unidad de contrarios: “El movimiento es la esencia del espacio y el
tiempo. Dos conceptos fundamentales expresan dicha esencia: la continuidad
infinita y la ‘puntualidad’ (=negación de la continuidad, discontinuidad). El
movimiento es la unidad de la continuidad (del tiempo y el espacio) y de la discontinuidad (del tiempo y el espacio). El movimiento es una contradicción, una unidad de contradicciones” (10).


Notas:

(1) Engels, Dialéctica de la naturaleza, Madrid, 1978, pg.203.

(2) Engels, Anti-Dühring, México, 1968, pg.111.

(3) Lucrecio: De rerum natura, §855.

(4) Engels, Anti-Dühring, cit., pg.112.

(5) Engels, Dialéctica de la naturaleza, cit., pg.235.

(6) Lenin, Cuadernos filosóficos, Obras Completas, tomo 29, pgs.124-125.

(7) Lenin, Cuadernos filosóficos, Obras Completas, tomo 29, pg.108.

(8) Nicolás de Cusa, La docta ignorancia, Barcelona, 1981, pgs.52 y stes.

(9) Lenin, Cuadernos filosóficos, Obras Completas, tomo 29, pgs.245-246.

(10) Lenin, Cuadernos filosóficos, Obras Completas, tomo 29, pg.244.

Categorías
Noticias

El marxismo contra el empirismo

«El hombre (…) no analiza los hechos empíricos con una conciencia ‘vacía’ sino con una conciencia que se ha desarrollado en el curso de su educación. Es decir, capta siempre los hechos desde el punto de vista de tal o tal concepto. Lo quiera o no, no puede sin esto pensar activamente, comprender los hechos; en el mejor de los casos no puede sino constatarlos activamente (…) Quien cree expresar los hechos ‘absolutamente sin idea preconcebida’, sin ningún concepto ‘anteriormente admitido’, no está desprovisto de ellos. Al contrario, es inevitablemente esclavo de los conceptos más vulgares y más absurdos». 


Ilienkov, Problemas actuales de la dialéctica

Categorías
Noticias

Problemas filosóficos de las ciencias modernas

(Digitalizado por Historia Popular)

Se dice en el libro: «El conjunto de los trabajos que damos a conocer en este volumen fueron realizados por un grupo de militantes del Partido Comunista de España (reconstituido) presos en la Cárcel de Alta Seguridad de Herrera de la Mancha«

Pinchar para descargar en la imagen (formato pdf):

Hoy en día todos los filibusteros
expertos en cátedras quieren medirse con el materialismo dialéctico, con el
marxismo, no solamente en el terreno político y social, sino también en los
demás terrenos que alcanza la actividad humana, entre otros los de las Ciencias
Naturales. Esta es una muestra más de la gran vitalidad del marxismo. Uno de sus
«críticos» más famosos en la actualidad es Mario Bunge (está considerado
como uno de los autores más influyentes en España y Latinoamérica), quien se
está convirtiendo nada menos que «en el patriarca de la teoría de la ciencia
en lengua castellana» (1). Bunge, además
de querer «actualizar» el materialismo a la luz de «la lógica, la
matemática, la ciencia y la tecnología contemporánea», pretende refutar la
dialéctica por «confusa», por «estar alejada de la ciencia», por
faltarle «precisión, detalle y sistematicidad» y ser «una manera
primitiva de pensar» (2).

Que un monista pluralista o realista crítico (como se
prefiera) no entienda la dialéctica, no debe extrañarnos (hoy, en Occidente, en
el «Mundo Libre», la mayoría de los profesores de universidad no saben nada de
dialéctica). Pero, ¿acaso es culpa de la dialéctica que un «realista»,
materialista vulgar, no la entienda? La culpa, en todo caso, es del realista y
de los pontífices de universidad, los «alma mater» de nuestra sociedad. No
obstante, en una cosa parecen coincidir todos estos testaferros ideológicos del
capital: en rechazar la dialéctica. Ellos dicen que la refutan pero mueve a
risa comprobar cómo lo consiguen. Algo similar ocurre con el bioquímico
francés, premio Nobel de Medicina, Jacques Monod, quien eleva a los
altares de la ciencia la más tópica concepción sobre el azar o la casualidad
que se haya visto jamás, invocando para ello el «principio de autoridad» de
la física cuántica. Claro que este «experto» bioquímico arremete contra Engels
porque vapuleó la insípida teoría de la «muerte térmica del universo» de
manera brillante (azotaina de la que está tan necesitada la versión moderna de
esta idea conocida por el nombre de «Teoría de la gran explosión»), y
también porque tanto Engels como Marx, si bien admiraban la teoría
darwinista por lo que significaba de progreso, no aceptaban su explicación, «la
lucha por la existencia», de claro contenido malthusiano, salvo como «primera
expresión, provisional e imperfecta, de una realidad recién descubierta» (3). «Toda la doctrina darwinista de la
lucha por la vida — dice Engels— no es más que la transposición de la sociedad
a la naturaleza animada, de la doctrina de Hobbes sobre el bellum ómnium contra
omnes (la guerra de todos contra todos) y de la doctrina económico-burguesa de
la concurrencia, unidas a la teoría demográfica de Malthus» (4).

Los neodarwinistas están todos de acuerdo en una cosa, en
el hecho de la evolución. Esta es una conquista científica, una gran verdad que
nadie se atreve a negar hoy día. Pero los neodarwinistas, entre los que se
encuentra Monod, no logran ponerse de acuerdo a la hora de explicar la
evolución, porque parten de presupuestos unilaterales, lo que origina múltiples
y disparatadas teorías. Y esto ocurre así porque menosprecian la dialéctica y
se mantienen atados a las formas más ramplonas de pensamiento. De todas
maneras, si bien Monod no niega la existencia de la dialéctica misma, sí
niega el hecho de que sea la dialéctica objetiva de las cosas la base y la
razón de aquella «dialéctica subjetiva» del pensamiento, resultando realmente
duro para él tener que admitir que la contradicción dialéctica sea la ley
fundamental de todo movimiento (5). En esto coincide con M. Bunge para
quien, como mucho, la contradicción dialéctica sería la base de «algunos»
fenómenos…

Por desgracia, esta última es una posición mucho más
extendida de lo que a primera vista pudiera parecer. También para muchos
filósofos oficialistas de la URSS como Burlatski: «en una serie de casos,
los opuestos no reflejan la unidad real y lucha de los contrarios» (6). En sustitución de la
ley de la contradicción, la más importante de la dialéctica, Konstantinov,
por su parte, ha introducido, al parecer sin ningún esfuerzo, la «interacción
universal» (que hoy sirve de fuente inagotable de inspiración a los círculos científicos
soviéticos), adobada con buena dosis de agnosticismo kantista y humista.

Varias son las circunstancias que han contribuido a que el
materialismo dialéctico no haya penetrado del todo en el terreno de las
ciencias naturales de manera consciente, consecuente y profunda; entre ellas
podemos resumir las siguientes: 1.°) Su carácter de clase, ya que el
materialismo dialéctico no es una filosofía especulativa que sirva a la burguesía
en sus intereses y objetivos, sino que es la filosofía del proletariado, de la
clase más avanzada y revolucionaria de la sociedad capitalista; 2.°) El hecho
reconocido de que, hasta hace muy poco, la investigación haya sido un reducto
de privilegiados con intereses egoístas de dominio y explotación, y donde prima
la individualidad, aunque en honor a la verdad tengamos que admitir que cada
día es mayor el número de científicos serios, honestos, responsables y
comprometidos con la lucha liberadora de las masas oprimidas de todo el mundo,
y 3.°) Si bien la experiencia histórica de la URSS es alentadora en muchos
aspectos, en general se puede decir que allí el revisionismo ha despojado al
materialismo dialéctico de su contenido esencial, vivo, revolucionario,
convirtiéndolo en una escolástica metafísica.
Con la irrupción del revisionismo político en la URSS, se
dio rienda suelta a todas las filosofías burguesas especulativas, retrocediendo
en todas las cuestiones de importancia ante el positivismo y adoptando
posiciones eclécticas, confusas o vacilantes ante los problemas más serios que
tienen planteados la filosofía y las ciencias contemporáneas.

Fue en estas circunstancias de debilitamientos del
materialismo dialéctico en la URSS y en otros países, cuando el positivismo
aparentó tener larga vida y buena salud, complacido ante el ataque desenfrenado
abierto de los revisionistas contra las verdaderas posiciones del marxismo en
filosofía, representadas y defendidas por Mao Zedong. La arremetida soviética
contra las posiciones filosóficas de Mao Zedong, hecha con el peor
espíritu y la mayor arrogancia, no tardó en confirmar dos hechos importantes:
1.°) Que Mao tenía razón, y 2.°) Que en aquella lucha contra Mao la
dialéctica soviética llegó a tocar fondo. De manera que desde entonces en
adelante sólo se podían esperar dos cosas: o positivismo idealista franco y
abierto (como en Occidente) o, por el contrario, la vuelta a la situación abandonada
y en la dirección de la crítica que le hiciera Mao Zedong. La salida de
este atolladero aún no se ha producido, pero es de esperar que no tardará en
producirse por una u otra vía. El febril desarrollo de las Ciencias de la
Naturaleza durante los siglos XVIII y XIX en Europa permitió y facilitó en gran
medida la aparición y el progreso más avanzados del materialismo francés,
primero, y de la dialéctica alemana, después, posibilitando la creación de la
filosofía científica, el materialismo dialéctico o filosofía marxista. Es
cierto que el materialismo dialéctico nace vinculado a la ciencia social,
económica y política, y ya, desde sus orígenes, al proletariado, a los nombres
de Marx y Engels y a la I Internacional.

Como reconoce su mismo autor y todo el movimiento marxista
posterior, «El Capital», la obra cumbre de Marx, es ejemplo del
uso del método dialéctico. Ahora bien, esto no es óbice para que el pensamiento
más avanzado recorra ahora el camino inverso al que en un principio le dio
origen.
Los fundadores del marxismo no pudieron ir más allá de donde
fueron en este terreno de las Ciencias de la Naturaleza, entre otras razones
porque otros proyectos absorbían su atención. Es conocido el esfuerzo que hizo Engels
en este sentido en su inacabada obra «Dialéctica de la Naturaleza». También
son conocidos los constantes intercambios de opiniones entre Marx y Engels
relativos a las investigaciones científicas y técnicas, a todo lo que
supusiera una rápida transformación de las fuerzas productivas y les sirviera
para matizar y corroborar en su medio la dialéctica natural, sus leyes, su
unidad con la dialéctica en general, con la social y económica, etcétera (7).

Pero no estamos ya en los tiempos en que Engels hablara
de los dos posibles caminos para que el materialismo dialéctico conquistara las
ciencias naturales; hoy en día no es necesario seguir por aquellos senderos
(aunque el estudio de la historia del pensamiento humano reportará siempre
enormes enseñanzas). No solamente —como proponía Engels a los
naturalistas— disponemos de la obra cumbre de Hegel, «Ciencia de la Lógica»,
cuyo estudio se debe abordar de manera materialista, y los trabajos de Marx
y Engels, sino que el estudio y posterior reelaboración de la
dialéctica por Lenin, y más recientemente por Mao Zedong, brinda
enormes posibilidades teóricas y prácticas que todo científico materialista debería
no sólo conocer, sino también estudiar y aplicar conscientemente, uniendo las verdades
más universales del materialismo dialéctico con su ciencia particular. De esta unión
nacerían infinidad de resultados positivos, de los que saldría igualmente
beneficiada la dialéctica, mejorada e incluso transformada.

Hoy atravesamos un período en el que el progreso social,
impulsado principalmente por las revoluciones socialistas y liberadoras de todo
el mundo, ha estimulado de tal manera el desarrollo de la filosofía científica
materialista dialéctica, que las necesarias generalizaciones y globalizaciones
de los aspectos fundamentales y más importantes de las Ciencias Naturales, así
como la más audaz concepción global de la naturaleza, de las ciencias y de su
desarrollo, no pueden realizarse si no es tomando como base los logros
superiores del pensamiento humano, las conquistas que en poco más de un siglo
ha realizado la filosofía marxista, que es la única que permite desbrozar un
camino más prometedor para la humanidad.

Durante el último siglo, los aportes más sólidos y
esplendorosos en la gran obra del pensamiento del hombre los ha hecho el
materialismo dialéctico, el cual, si bien es cierto que ha estado íntimamente
unido a la ciencia política, social y económica, no es menos cierto que también
lo ha estado a las Ciencias de la Naturaleza, principalmente en la URSS, aunque
con las connotaciones antes señaladas.

Los problemas, ya viejos, de la continuidad y la
discontinuidad en la mecánica cuántica, y la teoría de la relatividad del tiempo
y del espacio; los problemas de la división y la composición (que con tanto
recelo mirara Heisenberg); los problemas del azar y la necesidad, de las
probabilidades y la estadística; el problema del desarrollo, y otros muchos como
la relación mente-cuerpo, están íntimamente unidos al problema fundamental de
la dialéctica que el materialismo dialéctico chino sintetizó en la expresión:
«uno se divide en dos», y no «dos forman uno», que consideraremos
en otro lugar.

La dialéctica de los contrarios es el fundamento del
pensamiento dialéctico y del movimiento en la naturaleza y la sociedad humana.
En este trabajo que ofrecemos al lector intentamos demostrar no solamente la
actualidad de la dialéctica marxista, sino también la imprescindible necesidad
de su estudio, así como algunos de sus logros más importantes, al tiempo que
presentamos por nuestra parte algunos enfoques particulares a determinadas
cuestiones concretas.

(1) A.
Hidalgo, revista «El Basilisco» nº 14
(2) M.
Bunge: «Materialismo y ciencia», págs. 57, 58, 67, 68.
(3) K. Marx
y F. Engels: «Cartas sobre las ciencias de la naturaleza y las matemá
(4) K. Marx y F. Engels: Ídem, pág. 85
(5) J.
Monod: «El azar y la necesidad», pág. 48
(6) Burlatski:
«Materialismo dialéctico», pág. 64
(7) K.Marx,
F.Engels: «Cartas…»