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Sin embargo, a pesar de la importancia que tiene para sus propias aspiraciones, dicho movimiento apenas ha sido capaz de avanzar más allá de la expresión de sus propios deseos. No hay una línea política que conduzca hacia dicho objetivo porque, a pesar de su sencillez, una consigna tan elemental envuelve una explicación compleja.

La independencia y el socialismo son dos batallas cuya naturaleza social y política es diferente. Los problemas no derivan, pues, de la consigna en sí sino de las explicaciones que se han tratado de articular en torno a ella, en su mayor parte (por no decir completamente) erróneas. No me refiero ahora a que (en Euskal Herria y fuera de allá) hay quien no sabe lo que es el socialismo. Tampoco me refiero a que (en Euskal Herria y fuera de allá) hay quien no sabe lo que es la independencia. Lo que trato de decir es que, además, hay quien no es capaz de articular un movimiento con otro, y un ejemplo de ello lo constituyen quienes afirman que se trata del mismo movimiento.

Por lo tanto, en lo que sigue daré por sentadas dos tesis: que la independencia y el socialismo expresan reivindicaciones diferentes y que el problema es la articulación de ambas en una única línea política, algo que históricamente siempre se ha planteado mal, de forma metafísica, como si fuera un asunto temporal del tipo “primero habrá una revolución socialista (en España) y luego, gracias a ello, las nacionalidades podrán decidir”; o bien “primero Euskal Herria logrará su independencia y luego será más fácil luchar por el el socialismo”. Ciertamente también hay quienes quieren que ambos procesos sean simultáneos y no estarían dispuestos a aceptar a uno sin el otro.

Cualquiera de esos planteamientos es más de lo mismo: una expresión subjetiva de los buenos deseos y las aspiraciones de cada cual. A lo máximo son hipótesis, más o menos descabelladas, que no tienen en cuenta ni la experiencia internacional ni la interna, es decir, quimeras y castillos de naipes.

Como cualquier otro fenómeno social, su explicación tiene que ser, a la vez, científica e histórica y hay que buscarla, pues, en el materialismo histórico. No es algo característico exclusivamente del movimiento en Euskal Herria, sino de algo más general que surge dentro del movimiento obrero desde los mismos orígenes del marxismo: a diferencia de la lucha de clases, la lucha contra la opresión nacional es de naturaleza democrática, se lleva a cabo en nombre de la democracia y su protagonista es toda una nación y, consiguientemente, tanto el proletariado como la burguesía, la grande y la pequeña. De ahí que la lucha contra la opresión nacional sea algo mucho más amplio que la lucha de clases. De ahí también que en este terreno el proletariado tenga exactamente los mismos derechos que la burguesía, y a la inversa: la burguesía tantos derechos como el proletariado.

Desde su mismo origen, hace ya más de un siglo, la línea política bolchevique, a diferencia de la menchevique, afirma que el proletariado debe asumir la dirección de toda lucha por las libertades democráticas y, por consiguiente, también la lucha por la liberación nacional. La entrada del capitalismo en su fase imperialista agudizó, si cabe, esa necesidad. El desarrollo del capitalismo en todo el mundo ha forzado, además, a que con el paso del tiempo ese protagonismo de la clase obrera en cualquier tipo de lucha sea creciente, incluida la lucha contra la opresión nacional.

Eso tiene múltiples consecuencias. El proletariado no sólo es una parte integrante de todo tipo de luchas, al lado de otros sectores sociales. Tampoco es una clase que por su cuantía resulte mayoritaria dentro de la nación y de las reivindicaciones nacionales. Lo que estoy afirmando es que la clase obrera debe dirigir todas y cada una de las luchas contra la opresión y, por lo tanto, también contra la opresión nacional y que en ninguna parte del mundo dichas luchas triunfarán si no están dirigidas por la clase obrera.

Llegados a este punto tocaría explicar lo que los leninistas entienden por “dirigir”, que no tiene nada que ver con lo que entienden otros y, en especial, con esa otra quimera a la que en Euskal Herria es corriente calificar de “vanguardia”. No obstante, creo que bastará con dejar un par de apuntes. El primero es el más importante: la clase obrera dirige todos los movimientos sobre la base de sus propios principios, de su propio partido y de su línea política, que nada tienen que ver con los de la burguesía. El segundo deriva del anterior: una clase social como el proletariado está en condiciones de dirigir todo un movimiento, como es el movimiento nacional, cuando no se confunde con él.

Por cualquier recorrido realmente científico que se pretenda plantear, la conclusión es siempre la misma: la liberación nacional no es posible si no está dirigida por la clase obrera y la clase obrera no puede dirigirla si se confunde con el propio movimiento, que es lo que ocurre en Euskal Herria con esa abigarrada demagogia que se arrastra desde hace tanto tiempo en torno a los famosos “frentes” y al no menos famoso “pueblo trabajador vasco” que no son sino otras tantas distracciones ideológicas y políticas.

La propia naturaleza heterogénea de un movimiento nacional conduce a la dispersión que, a falta de una verdadera vanguardia, se transforma rápidamente en degeneración, algunos de cuyos rasgos ya están presentes en Euskal Herria. Para el proletariado es imposible dirigir sin combatir de la manera más estricta esa tendencia de los movimientos nacionales a la dispersión (ideológica y política) porque es un rasgo típico de la burguesía que conduce a la capitulación, y en la medida en que la burguesía cree representar a la nación en su conjunto, considera que ese combate del proletariado, la lucha por la hegemonía, está enfilado no en su contra, en contra de la burguesía, sino en contra de toda la nación.

Uno de los rasgos que en el futuro diferenciará cada vez más a la clase obrera -y a su partido- en Euskal Herria, de la burguesía (grande y pequeña) es que deberá poner al desnudo todas sus viejas y conocidas artimañas (ideológicas y políticas). El objetivo de esa permanente batalla no es alejar a la burguesía del movimiento nacional, sino todo lo contrario, acercarla a él, lo cual significa poner a la burguesía bajo la dirección del proletariado, y no al revés, como ha ocurrido hasta ahora. De lo contrario, no habrá ni independencia ni socialismo.

Los conceptos y las categorías científicas, decía Lenin, ayudan a “conocer y dirigir” la naturaleza, la historia y la sociedad. Pero no se pueden tomar de una manera arbitraria ni mecánica, añade, sino que hay que  “deducirlas” partiendo de lo más simple, de lo fundamental.

Son tan importantes que, como escribió también Lenin, forman parte de las “categorías” sin las cuales la ciencia deja de ser un conocimiento articulado y preciso deducido del mundo real.

Por tratarse de descripciones, las definiciones son siempre un acercamiento a la realidad, algo aproximado, que es imposible de agotar. Es lo que le ocurre al concepto de “nación”, que es fundamental en el materialismo histórico.

Las naciones surgen con el capitalismo y, consecuentemente, es la burguesía quien formula su concepto. Por lo tanto, como cualquier otra categoría científica es algo acotado históricamente, es decir, ha tenido un principio y tendrá un final posteriormente. Por lo tanto, es absurdo hablar de naciones sin relacionar su surgimiento con el capitalismo. No hay naciones antes del surgimiento capitalismo. A diferencia del vino, las naciones no son añejas. Una nación tampoco es más nación que otra por el hecho de que tenga una historia anterior, porque tenga precedentes o una historia más dilatada en el tiempo.

Por situarlo históricamente, el concepto de nación surge en 1800 cuando la burguesía era una clase revolucionaria, en su época de ascenso. Como consecuencia del diferente desarrollo del capitalismo en cada país, la burguesía no dio uno único concepto de nación sino dos muy diferentes que son los que llegan hasta la actualidad.

Hay un concepto “alemán” de nación que surge del idealismo clásico y del romanticismo. Es el que hoy está más extendido y describe las naciones por sus rasgos culturales, antropológicos o su idioma. Se trata de una consecuencia del atraso y de la división política de Alemania en aquella época y lo que pretende es buscar la identidad de la nación alemana por encima de su división política.

Hay un concepto “francés” de nación que surge como consecuencia de las revoluciones burguesas triunfantes, especialmente de la francesa y se caracteriza por su carácter político. Es el único concepto científico de nación. No hay otro. Ello es consecuencia del diferente grado de desarrollo en Alemania y Francia. Sólo un país que había llevado a cabo una revolución, como Francia, podía tener un concepto científico de esta naturaleza.

A pesar de su origen alemán, Marx y Engels tienen ese concepto “francés” de nación, el más avanzado, que toman directamente de la burguesía francesa. Ese concepto lo definió Stalin años después y es el que utiliza el movimiento comunista internacional. En esencia ese concepto de nación afirma dos cosas.

Segundo, que la naciones se diferencian unas frente a otras como tales unidades compactas y, por lo tanto, titulares de los mismos derechos.

Ahora bien, como suele ocurrir frecuentemente, una cosa es que alguien tenga derechos y otra distinta es que (los demás) se los reconozcan. Es la esencia de la opresión nacional planteada jurídicamente, donde lo fundamental no es el derecho a decidir sino el derecho a existir (como tal nación). Para que una nación pueda ejercitar sus derechos (decidir) antes debe existir y debe ser reconocida como tal.

Para mantener la opresión nacional, durante la transición los fascistas aparentaron burdamente que se pasaban de frenada e impusieron el “café para todos”, de tal modo que La Rioja se equiparó a naciones como Galicia, Catalunya o Euskal Herria. El estilo fascista ha tenido un éxito rotundo entre la pequeña burguesía, que ha inventado “naciones” por todas partes, surgidas como los caracoles tras al aguacero de los setenta. El “Estado de las Autonomías“, pues, se edificó para distraer la atención y perpetuar la opresión nacional, no para acabar con ella. Aquellas poblaciones que no forman naciones, no tienen derechos nacionales. Tendrán otro tipo de derechos, pero no esos.

Aquí y ahora la esencia de la opresión nacional es bien concreta: ¿reconoce el Estado español que Euskal Herria es una nación?, ¿lo ha reconocido alguna vez? Para que los vascos no se enfaden diré que esa pregunta hay que hacérsela también al Estado francés. Pero en ambos casos la pregunta no cambia la esencia del planteamiento: no se trata de si reconocen que Euskal Herria es una nación oprimida, sino algo mucho más simple aún: si reconocen que es una nación. El hecho de que la respuesta sea obviamente negativa es el fundamento de la opresión nacional. Esa opresión no es de naturaleza cultural, ni lingüística, sino política porque deriva de la naturaleza política de un Estado, por más que tenga manifestaciones de opresión cultural y de otro tipo que, no obstante, son siempre consecuencia de una opresión política.

Siguiendo con el planteamiento jurídico, hoy la lucha contra la opresión nacional está encaminada a conquistar el derecho a existir, el reconocimiento de Euskal Herria como nación, del que deriva el derecho a decidir de manera necesaria. Esa lucha no se dirige, pues, contra otra nación sino contra un Estado y tiene todas las connotaciones políticas propias del mismo, es decir, depende de la naturaleza política del Estado opresor y de la clase que lo regenta.

Las consecuencias de este planteamiento me parecen obvias: un movimiento (nacional o de cualquier otro tipo) que no sabe contra quién lucha está condenado al fracaso y, a la inversa, un movimiento que a cada paso fracasa de manera repetitiva es consecuencia de que no sabe contra quién se enfrenta, quién es su enemigo. Es infantilismo; le ocurre como los niños: no sabe lo que quiere. De ahí deriva esa frustración típica de una permanente inmadurez. Son movimientos frustrados que generan frustración a su alrededor.

Dada la confusión imperante creo necesario recordar otra obviedad: la lucha contra la opresión que llevan a cabo hoy las naciones oprimidas, es una parte, una de las varias luchas existentes, por lo que contra el Estado convergen numerosos movimientos que, además, son de diferente tipo. Lo que facilita la tarea de lucha contra la opresión nacional es eso precisamente: convergen en lo mismo a pesar de ser diferentes, y más aún, convergen a pesar de que hay quien pretende aprovechar esa diferencia para impedir la convergencia, es decir, para impedir que la convergencia se lleve a cabo de manera consciente y organizada y se convierta en toda una estrategia.

Cualquier línea política diferente a la que acabo de exponer está condenada al fracaso irremediablemente. Esa es justamente la experiencia de 2007. ¿A qué fracaso me refiero? Al del propio movimiento de liberación nacional, que no dará ni un sólo paso hacia adelante mientras no reconozca que sus enemigos no están sólo fuera, sino también dentro de sus filas. Esos enemigos se oponen a aquello por lo que dicen estar luchando. Son enemigos declarados de la independencia y el socialismo por más que se llenen la boca con ese tipo de consignas.

El segundo es consecuencia del primero y, como era de esperar, conduce a otro fracaso. Se trata de que en 2007 la izquierda abertzale traiciona sus propios postulados y vuelve a rendir el “frente norte”. En el medio siglo de confusa historia de la izquiera abertzale lo extraño, casi imposible de hacer comprensible fuera de allá, es precisamente que durante esos 50 años mantuviera en alto la bandera, lo cual demuestra que, por encima de la extraordinaria debilidad subjetiva, de las erróneas teorías en boga, en Euskal Herria existen factores objetivos (económicos, sociales, nacionales, culturales) muy favorables para el movimiento revolucionario o, como dicen por allá, para la independencia y el socialismo.

En descargo de los vascos hay que decir que no es la primera vez que las luchas nacionales se enredan en la confusión y la perplejidad con la lucha de clases. Más bien casi siempre ha sucedido de esa manera y, sin embargo, da la impresión de que es la primera vez que ocurre, como si cada nación tuviera algo peculiar que la diferencia absolutamente de todas las demás. Allá a ese espejismo lo califican como el “marco autónomo de la lucha de clases”, no precisamente para aclarar nada sino para confundir toda vía más.

En cuanto nación, Euskal Herria es como cualquier otra nación; en cuanto oprimida, Euskal Herria también es igual que cualquier otra nación oprimida y debo añadir, además, que la opresión nacional no es algo que acabemos de descubrir ahora sino que tiene una historia bastante larga y que de ella ya escribieron algo Marx, Engels, Lenin y otros.

Al esforzarse en buscar singularidades, los partidarios del “marco autónomo” pasan por alto las regularidades y, por lo tanto, lo experiencia histórica, por lo que así es muy difícil avanzar ni un solo paso.

Pero a “los otros” les pasa lo mismo: se aferran a las regularidades para pasar por alto las singularidades y no hacen más que repetir las frases trilladas, el copia y pega de los escritos de Marx y Engels que, al proceder de obras muy “completas”, lo dejaron ya todo resuelto.

Una de las singularidades que no suele concurrir en otras naciones oprimidas es que Euskal Herria siempre ha sido un área en la que el capitalismo ha estado más desarrollado, por lo que tiene un proletariado muy fuerte y con una enorme experiencia de lucha, es decir, que tiene unas condiciones inmejorables para la revolución y esa situación objetiva explica que, a pesar de la absoluta ineptitud de las organizaciones que hablan en su nombre, haya logrado llegar hasta donde está ahora mismo.

Si a ese componente le añadimos que las consignas de independencia y socialismo están al cabo de la calle, parece que ya se ha avanzado una buena parte del recorrido. Pero no es así porque los comunistas, o sea, la vanguardia, aún no han superado el seguidismo de 1936, lo cual significa que no son tal vanguardia ni lo serán nunca (a este paso). La existencia de una vanguardia en Euskal Herria significa que el proletariado debe asumir en sus manos la dirección del movimiento. Pero, ¿de qué movimiento estamos hablando? Naturalmente que se trata del movimiento obrero, de la lucha de clases, pero se trata exactamente igual de asumir la dirección del movimiento nacional, es decir, de la lucha contra la opresión nacional. En Euskal Herria jamás se conseguirá nada no sólo sin la participación del proletariado, sino sin su dirección. Absolutamente nada.

No pretendo aclarar ahora lo que significa “dirigir”, algo que está mucho menos claro de lo que parece. Me limitaré a afirmar que el proletariado dirige con su propio partido, sus propios métodos, su propia estrategia y su propia ideología, que no sólo no tienen nada que ver con los de las demás clases sociales sino que están enfrentados a ellas. Cuando en ciertos medios en Euskal Herria prolifera con abundancia una terminología característica, opuesta al socialismo científico, es porque la burguesía (la grande y la pequeña) siguen pretendiendo mantener la dirección del movimiento para conducirlo a un tercer fracaso que “demuestre” de forma irrefutable que las pretensiones de la clase obrera son irrealizables. La expresión “marco autónomo” forma parte de esa verborrea burguesa, pero en Euskal Herria abundan otras expresiones de ese tipo, o muy parecidas.

A lo largo de su historia Euskal Herria jamás ha sido ningún “marco autónomo” o, en todo caso, habría dos, uno en el norte y otro en el sur que poco tienen en común entre sí, fuera del hecho de formar parte de una misma nación, hasta tal punto que durante años la resistencia luchaba en el sur contra un Estado fascista y se refugiaba en el norte en un Estado democrático. La teoría del “marco autónomo” es fruto de la esquizofrenia de quienes hacen una cosa y dicen la contraria. Sin embargo, para poder dirigir hay que disponer de una teoría que sea plenamente científica, es decir, que no se contradiga con los hechos más obvios que pretende explicar.

Si algo caracteriza a la lucha de clases es que carece de ningún “marco”, incluso de un marco circunscrito a un determinado Estado, porque es esencialmente internacional y lo es en todos los sentidos posibles de esa palabra, pero especialmente en uno característico: además de sus propios intereses como clase social, el proletariado está en contra de cualquier forma de opresión, sea la que sea. En la actual época imperialista, la clase obrera no sólo debe, pues, participar en la lucha contra la opresión, en general, sino que debe asumir su dirección.

La naturaleza internacional del proletariado tiene un aspecto que a la burguesía (grande y pequeña) le resulta extraordinariamente sorprendente: allá donde haya un proletario y un partido proletario se distinguirá de cualquier otro porque reconocerá inmediatamente la condición de Euskal Herria como nación oprimida y, consecuentemente, asumirá como propia dicha lucha, sobre todo frente a la nación opresora. El marxismo no sólo ha explicado esto de todas las formas posibles, sino que lo ha puesto en práctica desde el primer momento.

Traídos esos principios básicos a lo más concreto, significa que la liberación nacional de Euskal Herria no sólo incumbe a la clase obrera vasca, ni tampoco incumbe sólo a toda la nación vasca, sino que es parte integrante del programa del proletariado español y de quienes se consideran como su vanguardia. ¿No solemos repetir como loros que un pueblo no puede ser libre si oprime a otro? Pues apliquémonos el cuento y luchemos contra la opresión nacional de Euskal Herria también en Trujillo, Sigüenza y Aranda de Duero. Lo que diferencia a un comunista de cualquier otro es que no habla de la independencia de Euskal Herria en Arrasate sino en lugares así.

Se puede explicar lo mismo de muchas maneras diferentes, todas las cuales resultarán estériles para una clase social, la burguesía, que no es capaz de ver más allá de su “marco nacional” pero que es necesario que el proletariado lo tenga muy presente. No tiene nada que ver con las famosas y fantasmagóricas “alianzas” con las que la burguesía se llena la boca, especialmente cuando es tan pequeña que las alianzas le resultan imprescindibles. Lo que estoy diciendo es que el proletariado español es el mayor valedor de los derechos de Euskal Herria como nación oprimida, es decir, que dicha lucha corresponde a la clase obrera española como cosa propia. Por eso -afortunadamente- la lucha de Euskal Herria no tiene ningún “marco” y por eso la verborrea burguesa (dentro y fuera de Euskal Herria) se concentra en encerrarla dentro de un “marco” para que no salga de ahí.

Más de uno estará pensando ahora en que eso es una mera declaración de buenas intenciones y que -fuera de Euskal Herria- las cosas son muy diferentes. Tampoco es así: las cosas están igual de confusas dentro que fuera de Euskal Herria y para ello no es necesario hacer sociología de campo y preguntar por las calles. Estoy hablando de los principios fundamentales del marxismo y lo realmente preocupante no es lo que un sondeo por la calle pueda poner de manifiesto sino la evidencia de que quienes se creen paladines del proletariado siguen aferrados a sus viejos errores como si en ellos les fuera la vida. No me cabe duda de que si demuestran tanto cariño a sus teorías es porque son las que corresponden a su clase social, que no es el proletariado precisamente.