Sin embargo, como en otras partes del mundo, si la religión como elemento central en la organización de las sociedades se derrumba, el hecho religioso no desaparece y puede seguir animando a comunidades importantes, incluso a comunidades minoritarias, de modo que la sociedad nacida de la breve política de tierra quemada de la era maoísta acabó favoreciendo la aparición de nuevas formas de religiosidad, alimentadas por la apertura de China al mundo occidental.
Esta renovación es sólo un elemento de la transformación antropológica a gran escala que acompaña a la urbanización de la población. Pero el desarraigo de las tradiciones religiosas combinado con el ideal ahora propuesto a los chinos del consumo al estilo occidental conduce paradójicamente al rápido crecimiento del protestantismo, una vez más estrechamente ligado a la influencia americana.
Sin embargo, la conversión al cristianismo es también una distancia de los valores del Partido y del orden político y social. En una sociedad que se ha vuelto altamente individualista y gangrenada por la corrupción, también permite a las personas establecer vínculos de solidaridad alternativos al Estado. Y, a un nivel superior, la intelectualidad urbana tiende a veces a reivindicar al mismo tiempo los valores liberales y el cristianismo a la americana, a menudo promovidos conjuntamente por ONG que sitúan la libertad religiosa en el centro de su modelo. De este modo, se está creando toda una red de prosélitos vinculados a las iglesias protestantes entre la China continental, Hong Kong, Taiwán y Estados Unidos.
El desarrollo del propio protestantismo chino debe ser restablecido en un contexto asiático más amplio. A su manera, traza el desarrollo industrial de China desde los años ochenta, que ha tenido lugar a través de vínculos con Hong Kong, Taiwán, Singapur y otros países asiáticos, donde las comunidades chinas han podido actuar como intermediarios, todo ello dentro de un espacio globalizado en torno a la economía estadounidense.
El proselitismo protestante también forma parte de este modelo estadounidense, más aún desde los años ochenta, cuando el crecimiento evangélico se combinó con una renovación neoconservadora. En todo el mundo, la apertura a la mundialización ha ido acompañada del desarrollo de redes protestantes y evangélicas, que no temen seguir una política misionera muy proselitista, basada en el éxito económico, la integración en la comunidad empresarial orientada hacia Estados Unidos, así como la capacidad de construir comunidades con atractivo entusiasmo y solidaridad: es la práctica teorizada en América Latina bajo la expresión de “teología de la prosperidad”, enfatizando el enriquecimiento, oponerse a la “teología de la liberación” por la política y la revolución o, en general, a una Iglesia Católica orientada hacia los más pobres, los humildes, las comunidades indígenas, y que en nombre de la solidaridad, a veces tiende a presentarlos como un modelo de vida cristiana.
El sudeste asiático es uno de los lugares más exitosos para esta práctica, fuera de Japón, cuya cultura permanece decididamente separada. Corea del Sur ha visto aumentar el número de cristianos del 18 por ciento de la población en 1970 a más del 30 por ciento en el año 2000, los años de despegue económico, en un país directamente protegido por el ejército americano. Una cuarta parte de su población es ahora protestante (se ha convertido en la comunidad religiosa más grande del país, por delante del budismo), en un país marcado por la fiebre de la construcción de megaiglesias al estilo estadounidense, aunque este crecimiento está siendo bloqueado.
Al igual que en Estados Unidos, pero en mayor medida, las generaciones más jóvenes se alejan de la religión y se sienten más atraídas por el consumo. En Singapur, una ciudad-estado de la población china que una vez fue una colonia británica, la proporción de cristianos ha aumentado del 13 por ciento en los años 90 al 18 por ciento en 2010, una cifra estable desde entonces (casi el 19 por ciento en el último censo de 2015, más del 60 por ciento de ellos protestantes), pero también con un aumento de la incredulidad entre las generaciones más jóvenes. Mientras que el cristianismo, inicialmente protestante, es más lejano en Taiwán, donde representa sólo el 5 por ciento de la población, tiene sin embargo un peso significativo en el estado fundado por Chang Kai-Shek.
De hecho, el protestantismo chino no sólo está creciendo rápidamente, sino que está particularmente bien establecido en las numerosas diásporas chinas en el extranjero, hasta el punto de dar a veces un giro inesperado a las “nuevas rutas de la seda” promovidas por la República Popular. En África, donde la presencia china crece exponencialmente, los misioneros chinos se dirigen tanto a sus compatriotas, en un contexto donde no son supervisados por las autoridades, como a las poblaciones africanas. La misión protestante se encuentra así con una tierra en el otro extremo donde los evangelistas americanos son muy activos, mientras que los pastores africanos están empezando a aprender chino.
Más sorprendente aún, mientras que Pakistán es uno de los nodos importantes de los planes de China para nuevas rutas de la seda, el asesinato por una célula yihadista en junio de 2017 de un par de jóvenes misioneros protestantes chinos avergonzó al gobierno de la República Popular. Finalmente, en la misma Roma, las comunidades evangélicas chinas son cada vez más visibles y ponen su red de pequeños comercios y restaurantes al servicio de la misión cristiana. El fervor de las comunidades chinas puede ahora asumir el relevo misionero, mientras que el fenómeno parece haber llegado a sus límites en el resto de Asia, incluso en Estados Unidos, donde el declive del compromiso religioso entre los jóvenes y el surgimiento de un liberalismo social muy crítico están poniendo en tela de juicio los equilibrios políticos.
https://www.diploweb.com/Chine-et-Vatican-l-amorce-d-une-nouvelle-relation-strategique.html