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¿De dónde obtuvieron los antropólogos y sociólogos de la CIA y la inteligencia británica la idea de combinar orientalismos, música rock y drogas? Pues, aunque parezca alucinante, de los rituales de iniciación de diferentes pueblos indígenas y de varias ceremonias de los adoradores de la diosa Isis en los imperios egipcio y romano. Puedo adivinar cierta sorna en el lector ante lo que parece invención y hasta desvarío, pero no se olvide que, por ejemplo, el cristianismo, su liturgia y atavíos, son una amalgama «expropiada», vale decir, de otras religiones y ritos precristianos, como, digamos, el mitraísmo persa (la tiara que lleva el Papa de Roma sin ir más lejos y se pone en la ventana de la Basílica de San Pedro para apacentar a su rebaño, como quien se pone sus mejores galas en un domingo, ¿no es cierto?).

En esos rituales se consumían sustancias alucinógenas como el peyote, el mescal para entrar en trance (no conocieron el kalimotxo ni el torombolo), como si estuvieran en los Misterios de Eleusis griegos, acompañados de una música de tambores repetitiva y monorrítmica con la finalidad de provocar un estado alterado de conciencia. En estas faenas y labores destacó el famoso escritor inglés Aldous Huxley, autor de la celebérrima distopía «Un mundo feliz». Huxley colaboró ya desde su juventud con la inteligencia británica y fue miembro fundador de la «Mesa Redonda de Rhodes» (un magnate inglés que fundó en África la Rhodesia, modesto él), una organización entonces comandada por el historiador Arnold Toynbee, que tuviera cierta notoriedad en su día aupado por su clase burguesa, a la que pertenecían los miembros más importantes de la oligarquía británica.

Huxley se pasó la guerra tranquilamente en Estados Unidos escribiendo guiones para la Metro, la Warner Bross y la Factoría Disney. Regresó a Gran Bretaña donde permaneció algún tiempo hasta que a principios de 1952 volvió a asentarse en los USA, esta vez acompañado por su médico personal y fiel amigo Humphrey Osmond. En ese mismo año la CIA puso en marcha el programa de control mental «MK-Ultra» bajo la dirección personal del director de la agencia norteamericana, Allen Dulles.

En la base del proyecto MK-Ultra estaba también estudiar los efectos de las drogas en los seres humanos. Entre los voluntarios «conejillos de indias» de Osmond y Huxley se encontraban Alan Watts y Gregory Bateson, de quien ya hablamos. También Stanislav Grof y, cómo no, nuestro viejo conocido Timothy Leary, acusado en múltiples ocasiones de trabajar en el proyecto MK-Ultra junto con su íntimo amigo Richard Alpert. Leary solía decir que en los años 50 la CIA había estado experimentando en Harvard con LSD, de forma secreta, tratando de averiguar qué uso podría dársele a la droga en la «guerra sucia» («silenciosa», le llaman allá). La CIA -continúa Leary- permitió que Harvard «nos financiara por una sencilla razón: pensaban que quizá nosotros podríamos triunfar donde ellos no lo habían hecho» (la CIA descubrió que los efectos de la droga eran demasiado impredecibles para poder darle una utilidad militar. Años antes, en 1947, se fundaría el Instituto Tavistock en Londres, pero esta es otra historia), Leary, junto con Alpert, «demostró» -eso dice él- poder controlar sus efectos que dependían no tanto de la dosis como de las expectativas y el estado mental del consumidor, así como del entorno físico en el que se administra la droga. «Descubrimos» -dice- que era posible «programar un viaje», pero no en función de los deseos de la CIA. De hecho, en 1963 fueron expulsados de Harvard, como ya se dijo, por «experimentar» -voluntariamente, esto sí- con alumnos suyos con drogas.

La vida de Leary se llenó de avatares. Se medio exilió a Europa. En Argelia estuvo con Eldridge Cleaver, uno de los primeros líderes de los Black Panthers quien puso a Leary bajo «arresto» por ser contrarrevolucionaria la promoción del uso de drogas que Leary hacía. Ideó un plan de colonización del espacio. En 1988 recaudó fondos para el candidato «anarcocapitalista» Ron Paul. En la década de los 80, se sintió fascinado por las computadoras, el Internet y la realidad virtual. A principios de los 90, se relacionó con actores liberal-progresistas, vale decir, como Johnny Depp, Susan Sarandon (y su entonces pareja Tim Robbins) o Dan Aykroyd, que iba para sacerdote católico.

Antes de morir de cáncer se pasó los días chutándose óxido nitroso y sus «Galletas Leary» (un snack -pincho o bokata- con queso y un pequeño brote de marihuana), heroína y morfina.

El Proycto MK-Ultra

La Agencia Central de Inteligencia (CIA) norteamericana se dedicó, en buena parte de su siniestra historia, a experimentar con todo un complejo arsenal de drogas, implantes electrónicos, hipnosis y otros modos de lavado de cerebro hasta llegar al Proyecto MK-Ultra («MK» es el prefijo de todas las operaciones de control mental («mind control») y «Ultra» provenía de la red de inteligencia organizada por los estadounidenses en la Europa dominada por el III Reich.

En los años 20 del siglo pasado, el doctor Albert Hofmann, que trabajaba en los laboratorios de la empresa farmacéutica Sandoz de Basilea estaba a punto de realizar un hallazgo que cambiaría para siempre la historia de las drogas: la síntesis del LSD, el alucinógeno por antonomasia. Su descubrimiento, como tantos otros, había sido fortuito y se debió en realidad a un accidente de laboratorio. Hofmann trabajaba en un proyecto encaminado a encontrar una cura para la migraña. Suponía que la dietilamida del ácido d-lisérgico, un compuesto sintetizado a partir del cornezuelo del centeno, podría ser parte de la solución al problema. Cierto día, trabajando en el laboratorio, uno de sus guantes de goma se rompió sin que él se diese cuenta, e inadvertidamente su piel entró en contacto con la sustancia. Al principio no notó nada, pero al poco rato se vio asaltado por una serie de alucinaciones que lo acojonaron. Cuando se repuso estaba seguro de que aquello, de curar migrañas, cero, «rien de rien».

A principios de los años 60, los medios de comunicación norteamericanos -en especial la revista «Life», cuyo director (o «editor», como le llaman los anglosajones), Henry Luce, ya había probado la droga- comenzaron a divulgar una serie de artículos que promovían descaradamente el consumo de LSD como forma de «abrir la percepción». Luce defendía la absoluta inocuidad del LSD.

La CIA mantenía contactos con los esposos Luce (su mujer, Clare Boothe, también le daba a la cosa) sirviendo de «camello» al matrimonio y sus pudientes e influyentes amigos como, por ejemplo, Ken Kesey, autor de «Alguien voló sobre el nido del cuco» o Huxley.

La CIA no quería depender de una empresa extranjera como Sandoz en el suministro de una sustancia que consideraba vital para la seguridad y los intereses de los Estados Unidos. Así pues, se solicitó a la Eli Lilly Company de Indianápolis que intentase sintetizar un suministro de LSD totalmente gringo. A mediad s de 1954 Eli Lilly obtuvo, no se sabe cómo, la fórmula secreta. Responsables de la firma yanqui aseguraron a la CIA que «en cuestión de meses se podrá disponer de toneladas de LSD». Como anécdota, diremos que fueron científicos de los laboratorios Lilly los que acuñaron la palabra «viaje» («trip» en inglés, como el «Day Tripper» de Los Beatles) para describir la sensación alucinógena. Mientras la élite obtenía el producto mediante recetas médicas, otros acababan tirados.

La LSD fracasó como arma química (se quiso usar la LSD para emponzoñar los depósitos de agua del enemigo pero se comprobó que dicha sustancia se descomponía al entrar en contacto con el cloro utilizado como desinfectante) pero triunfaba como psicofármaco. La experiencia psicodélica era aún una práctica limitada y minoritaria durante la época posterior a la segunda gran guerra, contando con un catálogo de sustancias conocidas bastante reducido, donde la mescalina (aislada en 1897 por Arthur Heffter) era la sustancia más potente conocida hasta la fecha. Fueron varios los autores que hicieron uso de ella como fuente de inspiración tanto artística como mística llegando algunos a escribir sobre ello, como el nazi Ernst Jünger, Henry Michaux o el mismo Sartre.

Una forma de entender la rápida expansión de la LSD entre las capas altas de la sociedad norteamericana es Alfred (Al) Matthew Hubbard, un excéntrico millonario que probó por primera vez la LSD en 1951 y quiso que todo dios la probara para que no se perdiera ese «soma» de la novela de Huxley. Hasta a Nelson Rockefeller le quiso convencer en una reunión privada, pero no.

Leary -no nos olvidamos de los viejos amigos a quien tanto debemos- declaró a la revista «Playboy» que la LSD era un fármaco capaz de curar la homosexualidad, que por entonces se consideraba una patología. En Europa el que pasaría a la pequeña historia como héroe de la «antipsiquiatría», el Dr. Ronald D. Laing, rehusó tratar la esquizofrenia, su fuerte, con la LSD. Otros, no.

Cuando la LSD todavía no era un «accidente» por ocurrir, una serie de etnobotánicos se adentraba en las selvas y poblados de América Central con la intención de redescubrir las plantas mágicas utilizadas por las civilizaciones precolombinas.

En el año 1967 el consumo de LSD era ya masivo y los hippies, término acuñado, por cierto, en 1965 por Michael Fallon del San Francisco Examiner, campaban a sus anchas por «Haight-Ashbury» propagando su mensaje de amor, libertad sexual, no-violencia y expansión de la conciencia. Mejor eso que hacerse otras preguntas más comprometidas e ir a las raíces. Algo típico de la sociología pragmatista norteamericana: cuando te sabes las respuestas, te cambian las preguntas.

¿Qué hacer? ¿Reprimir a quien, a fin de cuentas, eran sus propios hijos que, como se dice por estos pagos, les «han salido rana»? ¿Será un sarampión pasajero propio de adolescentes encelados? La solución, según algunos limas, no consistió en acabar con el movimiento a las bravas, sino en transformarlo, despojándolo de todo activismo político. Okey, pero ¿cómo? Pues desactivándolos metiendo de matute «filosofías» y conductas supuestamente disolventes con el «statu quo» convencional y el orden burgués ergo: aburrido; en una palabra: ser «antisistema». Lo que no está tan claro es quién propició  las demostraciones «antisistema», es decir, si no fue el propio «sistema» quién las promocionó creando lo que hoy llamaríamos una «disidencia falsa». Y aquí, lo sentimos, como «conspiranoicos» incurables que somos, amén de aguafiestas, dejamos caer que fue la CIA, por aquellos años, junto con los servicios secretos ingleses, quienes se pusieron «fashion» y manos a la obra creando la «New Age» (Nueva Era) y demás corrientes pseudoespirituales.

La finalidad de esta operación de largo alcance era introducir dentro del movimiento juvenil rebelde y travieso, o por qué no, revolucionario, tres nuevos elementos: las creencias esotéricas, mágicas y ocultistas; el consumo masivo de drogas y «petas» y -y aquí me juego el tipo, lo sé- la aceptación del nuevo sonido del «rock and roll».

¿Cómorrrrrr?, que diría Chiquito, que cuando escuchaba «Nights in White Satin» de The Moddy Blues, ¿estaba mordiendo el anzuelo que me tendía el «sistema» y yo dándomelas de melenudo rebelde y «antisistema»? Pues, a tenor de lo hasta aquí escrito, nos tememos que sí. ¿Y esto es grave, doctor? («what’s matter, doc»?) No es grave en tanto en cuanto no elegimos las condiciones sociales y medioambientales al nacer, pero peor sería ignorarlas con el tiempo, aunque la verdad sea desagradable. Que tampoco lo es tanto, ni mucho menos, al menos para quienes somos hijos del «Rhythm&Blues», lo mamamos y no renegamos. Podríamos decir que, si su intención era lavarnos el cerebro («brainwashing»), les salió el tiro por la culata a los aprendices de brujo. Aparte de que, como se dice ahora, es lo que hay.

Y lo que había era que sus planes parecieron tener éxito. La música rock se transformó en un fenómeno juvenil de masas; las drogas se convirtieron en algo habitual en las campus universitarios estadounidenses y las filosofías y sectas orientalistas -hasta los más jóvenes tendrán noticia de los «Hare Krishna» o el Templo del Pueblo y sus túnicas de color naranja-. Es la época de lo «contracultural», los grandes festivales de música, Woodstock, Wight, y, por supuesto, el movimiento hippie.

Se promocionaba, además, de la «cultura de los alucinógenos», a gentes como Alan Watts, un experto en religiones orientales y un defensor del uso místico del LSD con la finalidad de descubrir «nuestro yo interno». Watts también fue uno de los fundadores de la Pacific Foundation, la cual patrocinó a la WKBW en San Francisco y la -en la costa opuesta- WBAI-FM en Nueva York, las dos primeras emisoras de radio en promover el sonido rock and roll de los Rolling Stones, Los Beatles y Los Animals. Las mismas emisoras popularizarían luego al «acid rock» y el «punk rock».

Gregory Bateson, entre otros que irán saliendo en otra entrega, trabajó como antropólogo para la OSS, la agencia de inteligencia estadounidense anterior a la creación de la CIA. (como dato curioso diremos que, por ejemplo, el padre del actor Denis Hooper, que produjera con escasísimo presupuesto, dirigiera e interpretara, junto con Peter Fonda, Jack Nicholson y una impagable Karen Black, la mítica película de 1967 «Easy Rider», trabajaba -su padre, digo- para la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS), en China, precursora de la CIA, como ya se dijo. El pintor Jaspers Johns combatió contra la Corea comunista, por no hablar del «expresionismo abstracto» de Jacson Pollock tutelado y financiado por la CIA en los años 60 en plena «guerra fría» en el campo cultural ). Más tarde, Bateson, se haría cargo de la dirección de la clínica experimental de drogas alucinógenas del hospital de veteranos de guerra de Palo Alto, de donde saldrían los primeros ideólogos del «hipismo».

Pero, de todos, el más célebre y famoso, fue, sin duda, Timothy Leary (1920-1996) quien empezara su «carrera», digamos así para entendernos, como director de investigación psiquiátrica en la Fundación de la Familia Kaiser (1955-1958), y luego profesor de psicología en la Universidad de Harvard (1959-63). Asociado a Richard Alpert comenzó un programa en 1960 de investigación conocido como el Proyecto Harvard (en los EE. UU. , siempre que sale la palabra «Proyecto», es para echarse a temblar) Psilocibina fundado junto a Aldous Huxley, de quien trataremos posteriormente. El objetivo fue analizar los efectos de la psilocibina en seres humanos (los prisioneros de Concord y más tarde, los estudiantes -siendo él profesor- de la Andover Newton Theological Seminary, como suena) utilizando una versión sintetizada de la droga, entonces legal, de setas alucinógenas como la Psilocybe mejicana. Les expulsaron, aunque los alumnos sabían lo que pretendía, es
decir, no fueron meras cobayas. El compuesto se produjo de acuerdo con un proceso desarrollado por Albert Hofmann de Sandoz Pharmaceuticals, famosa para sintetizar LSD. Empezaba la psicodelia con Ginsberg y compañía que se unieron de buena gana a la «movida».

Hofmann descubrió por casualidad en un laboratorio de la Sandoz el ácido lisérgico en 1943, pero fue Leary el gurú del LSD siendo su mayor difusor en los años sesenta. Su lema: «turn on, tune in, drop out», o sea, enchúfate (enrróllate, diríamos hoy), sintonízate, (me va la marcha, tío, se diría hoy) y abandónate (déjate llevar, no te comas el koko, diríamos), esto es, la expansión de la mente (otros dirían «adulteración» de la misma mediante sustancias artificiales) El gran Frank Zappa diría, sin que se le hiciera mucho caso, que las drogas sólo sirven para esconderse, y a mí, (o sea, a él) «no me gusta ni esconderme ni la gente que se esconde». Quien lo diría del bueno de Zappa con esas pintas…

Leary se entusiasmó con la variante hedonista del producto que asoció pronto con conurbaciones místicas y orientalistas convirtiéndose, fuera del ámbito universitario, en el gurú, ya se dijo, de la cultura psicodélica. Escribió libros mezclando cuelgues con filosofía tibetana (algo siempre atractivo por lo «exótico»). Fue detenido varias veces y hasta Nixon le declaró «el hombre más peligroso de Estados Unidos». En 1969 se une a la protesta de John Lennon y Yoko Ono en la cama («bed-in»; «sit-in» serían las «sentadas» estudiantiles en los campus que llegarían al tardofranquismo) participando en la grabación de «Give Peace A Chance». No sabemos si «Lucy In The Sky With Diamonds» estaba compuesta bajo los efectos del LSD, pero los «Pretty Things» compusieron la más directa «LSD». O «The Seeker» (El Buscador) de los Who. O el musical «Hair» (cabello, pelo). O, apurándonos, el «Come Together» (vamos juntos) de Lennon como himno que acompañaba la campaña de Leary para gobernador de California teniendo como contrincante a ¡¡Ronald Reagan!!

Tiempos apoteósicos, donde fumarse un porro, un canuto, era lo más «in», y liberador. Pero el Sistema que fungía de «Antisistema» iba a suministrar la droga al hipismo, por ejemplo, mientras, por otro lado, lo desacreditaba y desprestigiaba asociando al hippy con un ser idiotizado y abúlico sobre la del joven comprometido con su tiempo, que era precisamente el objetivo («target»). Eso cuando no se les asoció a la imagen de un Charles Manson y su «familia» de aspecto «hippi» y desaseado asesinando a, en su jerga, «pigs» (cerdos) como la actriz Sharon Tate, esposa del director Roman Polanski. Igual la cosa da para una entrega más de este sin duda apasionante relato.

Buenas tardes.

Nacido en el Delta del Mississippi, fue famoso por zurrar a su esposa, la explosiva Tina Turner, con quien formó dúo (célebre su «Proud Mary»). Una pena ya que, porlo visto, se puede ser un maltratador y ser el pionero, cuando no el inventor, del rock, and roll, como fue Ike. El primer disco de rock’n’roll, «Rocket 88» (1951) es suyo (con su grupo «Kings of Rhythm» y Jackie Brenston.

Pero tuvo que ser, cómo no, un blanco quién se llevara la gloria: Bill Haley (y sus «His Comets», jugando con el Cometa Haley) y su «Rock Around The clock» (1955).

Turner, pianista precoz, guitarrista, cantante (aunque no le gustaba), se separó de Tina y declinó su estrella volviendo a los tugurios y al blues y a la coca.

Lo dicho: se puede ser un joputa y un tipo talentudo.

Buenos días.

Y es que el fútbol, como decía el míster escocés Bill Shankly, descubridor del legendario jugador de los años 60 y también escocés, Denis Law, «no es asunto de vida o muerte, sino algo mucho más importante». Típico british sense of humour. Había un sketch, absolutamente genial, de Monty Python, en el que la selección alemana de fútbol se enfrenta con la griega, pero los jugadores teutones, vestidos con túnicas y clámides helenos, son figuras como Hegel, Leibniz (a Kant no le hacemos pateando el esférico, la verdad) y Heidegger -por un lado- y Sócrates, Aristóteles y Pitágoras (a Heráclito tampoco le vemos rematando de chilena), por el otro. ¿Por qué resulta desopilante el absurdo? Probablemente porque hay pocas cosas que se consideran tan distantes, pero no antagónicas,  como el fútbol y la filosofía. Carlos Goñi Zubieta, doctor en Filosofía, tituló un libro suyo como «Fútbolsofía». Bueno, es ocurrente. Hay más (libros), sobre todo británicos y argentinos y también españoles sin que conste alguno firmado por el «catedrático» Manolo el del Bombo.

Para el polifacético escritor mejicano Juan José Arreola, el fútbol era menos intelectual que, por ejemplo, el tenis o el ping-pong (o pimpón), particularmente porque aquél «carecía de la intermediación de la raqueta». Los movimientos del fútbol -añadía- «ocurren en bruto, sin pasar por un instrumento civilizatorio y, además, prescinde de las manos, fundamento de la cultura»… Para Arreola, la práctica del soccer (sic) era un regreso a la edad temprana del hombre sin utensilios. No se le ve al jalisciense muy entusiasta  (igual que Borges que abominaba de «esa cosa estúpida de ingleses… un deporte estéticamente feo») del deporte-rey, que digamos.

Menos mal que a los que gustamos -otra cosa es entender- del balompié nos redime la bonhomía del recién fallecido Eduardo Galeano señalando -en su ya clásico «El fútbol a sol y sombra»– que «el mundo intelectual siempre ha adoptado una actitud despectiva y arrogante con el fútbol y todo lo que este deporte desata como pasión colectiva. Este juego ha sido condenado por intelectuales de derecha y de izquierda. En la derecha porque, dicen, es la prueba de que el pueblo piensa con los pies; y en la izquierda, porque creen que el fútbol tiene la culpa de que la gente no piense». Más tarde, la «intelligentsia» fue saliendo del armario y declararse forofo de un equipo determinado -aunque no fuese el de tu ciudad- vestía fetén. Eso sí, sin ser fanáticos, eso la plebe, la chusma. El fútbol era el «opio de los pueblos». Tal vez dicho por quienes ni probaron el opio ni sabían lo que era el pueblo. Un fenómeno social de masas, del pueblo, tan universal, y transversal, por fuerza tenía que imponerse más allá de aquella lapidaria frase que lo señalaba allende la religión, como «opio del pueblo», expresión de manifiesta resonancia marxista, como es sabido (en los tiempos de Marx en Londres, se fundó el primer «team» -equipo- de «foot-ball», el Sheffield, en 1855). Incluso aunque así fuese, un opio, igualmente merecería toda la atención del caso. Claro que, como decía el exfutbolista inglés Kevin Keegan, de extracción obrera, no se ha encontrado nada mejor para reemplazar al fútbol.

César Luis Menotti, entrenador campeón de Argentina del Mundial de 1978, con la dictadura, hablaba -desbrujulado socolor de sofisticado, a mi modo de ver- de fútbol «de izquierdas» y otro «de derechas». El primero buscaría el espectáculo (o sea, él) y el segundo el resultado (esto es, Bilardo, Clemente o ahora Simeone, fútbol que no agrada mucho o nada en Argentina, dicho sea de paso), espectáculo y resultadismo. Pier Paolo Pasolini, que le diera patadas a la bola en su Bolonia natal, dividió el fútbol en «poético» (el brasileño con regate y gol, aroma de gol) y el «prosaico» que sería el europeo con «catenaccios» y sin imaginativos gambeteos (dribblings). Son paridas, chorradas, a mi modo de ver. Como la vertiente psicoanalítica que habla de un «nosotros» que forzosamente implica un freudiano «ellos» y de aquí las rivalidades cuasiépicas y semibelicosas que tanto explotan los mass media. O la anulación simbólica de las clases sociales -y ya no hablamos de ninguna tontería- en un estadio animando por igual a tu equipo del alma, algo así como suspender la lucha de clases, una tregua (cuya estratificación refleja la propia grada con tribuna, general, preferencia, etc) por noventa minutos… más el añadido.

Lo cierto, y esto es básico y elemental, es que no hay fútbol sin público, al igual que un partido jugado a puerta cerrada por sanción es un partido-fantasma, sin espíritu, desgarrado (sin garra). Ahora el «stablishment» nos quiere a todos sentaditos en las bomboneras, y ni tan mal, pero calladitos como quien ve, mudo, un partido de tenis. O asiste a la escucha del himno nacional… sin pitada. Y no, oiga, que ya es moda.