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19 de noviembre de 2021

Una guerrillera vietnamita fusilada con 19 años: Vo Thi Sau

Un vuelo muy corto sobre el mar, desde el aeropuerto internacional de Tan Son Nhat, y ya está. El destino es la costa sur de Vietnam, pero bien podría ser otro mundo. En menos de una hora, se pasa del ajetreo de Ciudad Ho Chi Minh (Saigón) a la tranquila y melancólica belleza de la isla de Con Son, la mayor y más infame de las dieciséis islas del archipiélago de Con Dao.

Los vietnamitas llegan de lejos no sólo para disfrutar de las impresionantes vistas al mar, los mariscos frescos y los vigorizantes paseos por las playas vírgenes, sino también para participar en una solemne peregrinación a lugares oscuros heredados de la brutalidad francesa y estadounidense. La isla de Con Son sigue siendo un testimonio condenatorio de la suprema arrogancia de una potencia colonial en decadencia, que pasó el sangriento testigo a una potencia neocolonial ascendente, ambas creyendo que tenían derecho a determinar el destino de un país que no era el suyo. Muchos de los que vienen aquí son veteranos de guerra y antiguos prisioneros que rinden homenaje a sus compañeros caídos.

Este paraíso tropical fue una colonia penal durante la época colonial francesa y durante la guerra americana en Vietnam. Para 22.000 vietnamitas y varios camboyanos, la isla de Con Son fue literalmente la última parada de un viaje que comenzó con su detención y encarcelamiento en el continente. ¿Su delito? Resistir al invasor extranjero y luchar por la independencia y la unificación de su país. Además de las ejecuciones, las enfermedades y las torturas causaron muchas muertes.

Los franceses construyeron el complejo penitenciario de Con Dao en 1861 para retener a los presos políticos y lo entregaron al gobierno de Vietnam del Sur en 1954. Era un Alcatraz político de extrema violencia, con condiciones de vida inhumanas, métodos de tortura bárbaros, sin posibilidad de escapar y con muy pocos supervivientes. Estados Unidos y sus colaboradores en el Estado vietnamita llevaron este infierno en la tierra a la perfección distópica.

Jaulas de tigres

Al igual que los colonialistas franceses habían hecho antes, el gobierno de Vietnam del Sur siguió utilizando la isla como lugar seguro y aislado para detener, interrogar y torturar a sus prisioneros políticos, con la plena cooperación, colaboración y apoyo de su benefactor estadounidense.

Lo que la mayoría de la gente sabe sobre la isla de Con Son es el resultado de una misión de investigación del Congreso en julio de 1970, en la que participaron dos representantes del Congreso estadounidense, Augustus Hawkins y William Anderson, acompañados por Tom Harkin, traductor, entonces empleado del Congreso y más tarde senador estadounidense, Don Luce, y Frank Walton, director de la Oficina de Seguridad Pública de la Usaid y asesor de prisiones.

Don Luce, que vivía y trabajaba en Vietnam desde 1958 para los Servicios Voluntarios Internacionales, una ONG que fue el modelo de los Cuerpos de Paz de Estados Unidos, y el Consejo Mundial de Iglesias, escribió sobre la visita en un artículo titulado “Las jaulas de los tigres de Vietnam”:

“Al salir, Frank Walton, el consejero de la prisión estadounidense, describió Con Son como “un campamento de exploradores recreativos”. Era, dijo, “la mayor prisión del mundo libre”.

“Vimos algo muy diferente cuando llegamos a la prisión. Con la ayuda de los mapas dibujados por un antiguo preso de las jaulas de tigres, nos alejamos del recorrido previsto y nos adentramos en un callejón entre dos edificios de la prisión. Allí encontramos una pequeña puerta que conducía a las jaulas dentro de los muros de la prisión. Un guardia del interior oyó la conmoción del exterior y abrió la puerta. Entramos.

“Los rostros de los prisioneros en las jaulas de abajo todavía están grabados de forma indeleble en mi mente. El hombre con tres dedos cortados; el hombre (al borde de la muerte) de la provincia de Quang Tri, al que le habían abierto el cráneo; el monje budista de Hue que hablaba apasionadamente de la represión de los budistas. Recuerdo claramente el terrible olor a excremento y las heridas abiertas donde las cadenas cortaban los tobillos de los prisioneros. “Dadme agua”, suplicaron. Nos pidieron que corriéramos entre las celdas para comprobar el estado de salud de los demás presos y nos pidieron continuamente agua”.

Algunas de las fotos de Harkin y un artículo se publicaron en la edición del 17 de julio de 1970 de la revista Life. Las jaulas de los tigres, construidas por los franceses en 1940, consistían en 60 celdas sin techo que se utilizaban para torturar a los prisioneros “tomando el sol” bajo el ardiente sol tropical. Sus torturadores atravesaban regularmente los barrotes, golpeaban a los prisioneros, les echaban cal en las heridas abiertas y orinaban sobre ellos.

Luce fue recompensado por su papel central a la hora de llamar la atención del mundo sobre estas atrocidades: la embajada estadounidense en Saigón le prohibió recibir su correo en la embajada, fue objeto de vigilancia policial e incluso de un intento de asesinato (por mordedura de serpiente) y fue expulsado del país menos de un año después.

A principios de 1971, Morrison-Knudsen Corp. y la empresa Brown and Root construyeron nuevas jaulas para tigres como parte de un contrato de 40.000 dólares (2,7 millones de dólares en 2021) con Maccords (Military Assistance Command Civil Operations for Revolutionary Development Support), el programa de ayuda económica paramilitar estadounidense en Vietnam.

El Cementerio de Hang Duong

Cada noche, poco antes de la medianoche, cientos de peregrinos visitan el cementerio de Hang Duong para rezar y presentar sus respetos a algunas de las 2.000 tumbas que hay allí, la mayoría anónimas, cada una con una estrella roja y la palabra “liet si” (mártir). Setecientas tumbas están marcadas. El resplandor rojo de las barritas de incienso que arden sobre las tumbas del cementerio de 20 hectáreas atraviesa la oscuridad nocturna, con su penetrante olor en el espeso aire de la noche.

La tumba que más visitantes atrae es la de una guerrillera escolar de la actual provincia de Ba Ria-Vung Tau, que se unió a la resistencia antifrancesa a los 14 años. Vo Thi Sau (1933-1952) es uno de los mártires más famosos de la causa independentista vietnamita. Le Hong Phong (1902-1942), segundo líder del Partido Comunista de Vietnam, y Nguyen An Ninh (1900-1943), escritor, activista y revolucionario, también están enterrados en Con Son.

Otras personalidades famosas que sobrevivieron a las prisiones de la isla de Con Son son: Le Duan (1907-1986), uno de los artífices de la Ofensiva del Tet de 1968; Pham Van Dong (1906-2000), que fue primer ministro de la República Democrática de Vietnam (“Vietnam del Norte”) de 1955 a 1976 y de la República Socialista Unificada de Vietnam desde 1976 hasta su jubilación en 1987; Le Duc Tho (1911-1990), que dirigió la delegación vietnamita en la Conferencia de Paz de París (fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz junto con Henry Kissinger en 1973, pero lo rechazó); Ton Duc Thang (1888-1980), que se convirtió en presidente tras la muerte de Ho Chi Minh en 1969; y Truong My Hoa, superviviente de las jaulas de tigres de Estados Unidos, que fue vicepresidente de Vietnam entre 2002 y 2007.

A los 14 años, Vo Thi Sau lanzó una granada, matando a un capitán francés e hiriendo a 12 soldados. En 1949, lanzó una granada a un jefe de aldea vietnamita, responsable de la ejecución de muchos combatientes de la resistencia vietnamita, que no explotó. Fue capturada por los franceses y enviada a tres prisiones antes de ser encerrada en la prisión de Con Son, probablemente porque los franceses no tuvieron el valor de ejecutar su sentencia de muerte en el continente, en una época en la que era contrario a la ley colonial ejecutar a una mujer. Fue la única mujer prisionera ejecutada por los franceses en Con Son.

Como otros vietnamitas que murieron por la causa de la independencia, Sau, una heroína nacional celebrada en el teatro y la canción, ha sido elevada a espíritu ancestral. Todas las ciudades y pueblos vietnamitas tienen una calle con su nombre, al igual que muchas escuelas. Encarna el espíritu de millones de vietnamitas a lo largo de la historia, incluidos los soldados de la primera y la segunda guerra de Indochina, que lo sacrificaron todo -su juventud, su salud, su amor, su felicidad personal y su vida- para que Vietnam pudiera convertirse en una nación unificada y soberana.

El 23 de enero de 1952, dos años antes de la derrota francesa en Dien Bien Phu (durante la cual los soldados del Viet Minh evocaron el nombre de Sau) y del final de la Primera Guerra de Indochina, antes de que Estados Unidos se hiciera cargo de la guerra y la ocupación en la Segunda Guerra de Indochina, Vo Thi Sau fue ejecutada en un momento en que cerca del 80% del esfuerzo bélico francés era financiado por Estados Unidos, lo que significa que fueron cómplices de su asesinato.

La mañana de su ejecución, el capellán de la prisión visitó a Sau y le dijo: “Ahora voy a bautizarte y a absolverte de tus pecados”. “No tengo pecados”, respondió ella. “Bautiza a la gente que está a punto de matarme. Sólo lamento no haber podido exterminar a los colonialistas que robaron Vietnam y a sus compinches, que se lo vendieron. Sólo pido una cosa. Cuando vengas a dispararme, no me cubras la cara. Soy lo suficientemente valiente como para mirar a los tiradores”. Quería ver su patria por última vez y mirar al enemigo a los ojos antes de dar su último aliento.

Intrépida hasta el final, Sau siguió cantando Tien Quan Ca, actual himno nacional de Vietnam, hasta que se dio la orden de disparar, tras lo cual gritó: “¡Abajo la ocupación colonial!” y “¡Viva Ho Chi Minh!”. Se dice que siete soldados, que recibieron dos balas cada uno, dispararon, pero sólo dos disparos dieron en el blanco. (Algunos creen que tal vez bebieron para llevar a cabo esta tarea, o que simplemente no se atrevieron a ejecutar a una mujer. La creencia popular es que el pelotón de fusilamiento se molestó por su mirada). Una bala se alojó en su cadera, la otra le rozó la cara. En lugar de ordenar una segunda descarga, el oficial a cargo se acercó, sacó su revólver y disparó a quemarropa para acabar con su vida.

Los franceses -con la ayuda de sus “acólitos” locales- acabaron con la joven y prometedora vida de Vo Thi Sau aquella mañana de enero, pero su espíritu más grande que la vida sigue vivo, su lugar perpetuado en el panteón milenario de las heroínas y héroes eternos de Vietnam. Sólo tenía 19 años.

La gente acude a su tumba para rezar por ella y hablar con ella, quemar incienso y colocar ofrendas en su tumba. Algunos extienden la mano para tocar su lápida, buscando algún tipo de conexión, mientras que otros permanecen en las sombras, con las manos juntas y la cabeza inclinada, rezando.

He visitado y rezado en la tumba de Vo Thi Sau muchas veces y siempre me siento humilde e inspirado por el supremo sacrificio que ella y muchos otros hicieron en nombre de su país y de la justicia universal. Visitar el cementerio de Hang Duong me llena de un profundo sentimiento de admiración y gratitud por estos mártires, que alcanzaron el sacrificio y la inmortalidad con sus valientes actos.

La necesidad permanente de sacrificio

En un ensayo de 2015 sobre su visita a Con Son, James Rhodes describió la isla como un “hermoso lugar con una historia trágica”. También muestra que las personas buenas prevalecerán sobre las acciones malvadas y violentas de los demás. Este es el sentimiento irresistible que emana de toda esta zona y que conecta a un alma receptiva con otra, sin importar dónde se encuentre. “Sólo por eso, merece la pena visitar este lugar”.

Esta observación capta la esencia agridulce de lo que se siente al explorar la isla y recorrer los terrenos sagrados del cementerio de Hang Duong. Aunque es trágico, hay una comprensión profunda y tranquilizadora de que los miles de personas cuyos restos están enterrados aquí estaban en el lado correcto de la historia y dieron su vida en la lucha por la independencia de Vietnam. Este es uno de los regalos de Con Son a los que tienen ojos para ver y oídos para oír. Sus espíritus nos recuerdan el quinto recuerdo de Buda: “Mis acciones son mis únicas posesiones reales. No puedo escapar de las consecuencias de mis actos. Mis acciones son el terreno sobre el que me mantengo”.

69 años después de la ejecución de Vo Thi Sau, 46 años después del final de la guerra de los Estados Unidos. Aunque Vietnam está en paz y disfruta de una relativa prosperidad, se enfrenta a una serie de cuestiones candentes y causas nobles por las que merece la pena luchar en nombre de Vietnam y del mundo. Las guerras que se libran actualmente son contra el cambio climático, la corrupción, la deforestación y la contaminación ambiental, entre otras muchas cuestiones.

Aunque el martirio ya no es necesario, el trabajo duro, el valor y el sacrificio son necesarios para que la nación por la que Vo Thi Sau y otros lucharon tan valientemente pueda alcanzar su objetivo de desarrollo sostenible a largo plazo. El espíritu indomable de Sau debe seguir vivo, aunque de forma diferente y adaptada a una nueva época.

Mark A. Ashwill https://www.counterpunch.org/2021/10/21/of-spirits-martyrs-legends-the-magic-sorrow-of-vietnams-con-son-island/

9 de noviembre de 2021

La política colonial siempre fue una política criminal: el caso de Burundi

Burundi fue una colonia alemana hasta que 1918 la Primera Guerra Mundial procedió a un nuevo reparto del mundo entre las grandes potenias imperialista. Pasó a poder de Bélgica. Ahora una comisión parlamentaria investiga los crímenes cometidos por Bélgica durante la colonización de África, incluido Burundi.

Uno de los temas de la investigación se refiere al asesinato del príncipe Louis Rwagasore poco antes de la descoloniazación. El hijo del Mwami (el rey de Burundi) había ganado las elecciones para dirigir su partido, Uprona, y había sido nombrado Primer Ministro, preparando la independencia de su país.

El escritor Ludo de Witte, que también ha investigado el asesinato de Lumumba, forzó al parlamento belga a organizar la comisión de investigación y acaba de publicar otro libro sobre la descolonización de Burundi.

La política colonial siempre fue una política criminal. Creó Estados artificiales y promovió la división y enfrentamiento entre los pueblos originarios para dominarlos. Cuando el llegó el momento de la descolonización, trató de aupar al poder a sus lacayos, a los dóciles. Cuando no los encontró, no vaciló en asesinar a los nuevos dirigentes africanos, como ocurrió con Lumumba.

Burundi siguió el ejemplo del Congo. El papel de lo ocupó Louis Rwagasore, un personaje díscolo del que anunciaron su muerte con bastante antelación. Entre la muerte de uno y otro sólo transcurrieron unos pocos meses. Era la sumisión o el tiro en la nuca.

El 13 de octubre de 1961, menos de un mes después de su victoria electoral y dieciséis días después de su nombramiento como Primer Ministro, Louis Rwagasore fue asesinado en la terraza de un restaurante de Bujumbura. Tenía 29 años.

El asesino fue un griego, Jean Kageorgis, ayudado por tres cómplices. Fueron detenidos, juzgados y condenados a muerte por un tribunal burundés. Antes de su ahorcamiento Kageorgis gritó: “No soy el único que ha matado a Rwagasore”.

El burundés era muy diferente a Lumumba, un africano autodidacta que había evolucionado desde la propia cultura autóctona. Rwagasore era un príncipe de sangre, hijo del rey Mwambutsa. Había estudiado en las universidades de Amberes y Lovaina, es decir, conocía la cultura europeaa la perfección.

Conscientes de las rivalidades entre dos ramas de la familia real, los Batare y los Bezi, los colonialistas belgas se afanaron por ahondar la rivalidad, considerando a los Batare como “moderados” y los Bezi como “nacionalistas” hostiles al dominio belga.

Pero la población burundesa permaneció fiel al Mwami, “el padre de la nación”, el garante de las cosechas y la prosperidad, y su hijo fue elegido masivamente por hutus y tutsis, en la capital y en las colinas.

Con un pie en la tradición y otro en la modernidad colonial, Rwagasore tenía todas las bazas para llevar a Burundi a la independencia. Sólo le faltaba el aval de los colonialistas que, tras su victoria electoral, evocaron sin reparos la hipótesis del asesinato.

En 2018 el gobierno de Burundi acusó oficialmente a Bélgica de ordenar el asesinato de Rwagasore. “El verdadero patrocinador, el Reino de Bélgica, una potencia colonial de la época que se oponía ferozmente a la independencia inmediata de Burundi, aún no ha rendido cuentas”, dijo el portavoz del gobierno en un comunicado.

El gobierno burundés anunció la creación de una comisión para investigar los asesinatos de Rwagasore y su familia, refiriéndose a los dos hijos, que murieron a una edad temprana pocos meses después de su desaparición.

El gobierno también acusó a Bélgica de tener “una parte de responsabilidad en las diversas crisis político-étnicas que han asolado a Burundi desde su independencia”.

En su obra Ludo de Witte recuerda que Balduino, el rey de Bélgica, dirigió personalmente los asesinatos, tanto de Lumumba como de Rwagasore. La Familia Real estaba dominada por la reacción pura y dura de la época: colonialistas y fascistas, especialmente vinculados también a su consorte, la española Fabiola.

La polarización étnica de Burundi, sus guerras civiles y sus crímenes políticos impunes , añade De Witte, no son fruto del destino, sino de una independencia fallida y de las maniobras divisorias de los colonialistas.

6 de noviembre de 2021

El monstruo de la Guerra de Filipinas (la verdadera historia del general Smith)

Jacob Smith “es un hombre bajito, bastante delgado y muy calvo. Está pulcramente aseado y con sus ropas de ciudadano no parecía el feroz soldado que había sembrado el terror en los corazones de las tribus más salvajes de las Islas Filipinas”, dijo un reportero del Portsmouth Daily Times hace más de un siglo.

El general del ejército estadounidense Jacob H. Smith no era en absoluto un hombre físicamente intimidante, ni tampoco uno de los altos funcionarios de su época. Sin embargo, este mismo hombre consiguió ganarse los apodos de “El Monstruo” y “Howling Wilderness Smith” por sus acciones en Samar, que pasarán para siempre a la historia de Filipinas como una de las peores atrocidades de la guerra entre Estados Unidos y Filipinas.

A pesar de ser un veterano de la Guerra Civil estadounidense, de las Guerras contra los Nativos Americanos y de la Guerra Hispanoamericana, Smith se vio envuelto en una serie de juicios relacionados con sus deudas y su quiebra fraudulenta. Cuando se le sometió a un consejo de guerra por ciertos delitos, se le descubrió mintiendo en su defensa a altos generales militares, lo que casi le valió la baja del ejército. Sin embargo, el presidente Grover Cleveland intercedió en su favor y le permitió quedarse con sólo una reprimenda como consecuencia.

Pero estos fueron incidentes menores comparados con lo que vendría después. Acusado en una ocasión de “conducta impropia de un oficial y un caballero”, Smith fue llamado a filas durante la guerra filipino-estadounidense, cuando Estados Unidos intentaba establecer el control sobre su territorio recién adquirido. Fue una guerra que cambió el tejido mismo de la sociedad filipina, y sus cicatrices, algunas de las cuales dejó Smith, aún son visibles y se sienten hasta el día de hoy.

Nunca hizo prisioneros

La masacre de Balangiga y su represalia por parte de los vengativos estadounidenses es un capítulo de nuestros libros de historia que no se puede saltar. El 28 de septiembre de 1901, los habitantes de la ciudad de Samar, indignados por los abusos que estaban sufriendo a manos de los estadounidenses, se volvieron contra los soldados americanos que ocupaban su tierra. Cincuenta y un soldados estadounidenses murieron en el ataque sorpresa de la guerrilla en lo que se conocería como la Masacre de Balangiga. Sin embargo, sería la represalia de las fuerzas estadounidenses, dirigidas por Smith, la que realmente merecería el título de masacre.

El presidente Theodore Roosevelt pidió a los soldados estadounidenses en Filipinas que “pacificaran” el asunto de Samar, pero no esperaba que sus métodos, concretamente los de Smith, fueran tan sangrientos. Lo que siguió fue una violencia desenfrenada y una carnicería contra el pueblo, incluyendo mujeres y niños, todo ello dirigido por Smith.

“No quiero prisioneros. Quiero que matéis y queméis, cuanto más matéis y queméis mejor me gustará. Quiero matar a todos los que sean capaces de portar armas en las hostilidades reales contra los Estados Unidos”, dijo el general Smith. “El interior de Samar debe convertirse en un desierto de gritos”.

Y así fue. Estados Unidos y Filipinas han debatido sobre cuántos filipinos murieron realmente en la represalia. Un soldado estadounidense que estuvo presente afirmó que murieron 39 personas; los historiadores filipinos sitúan la cifra en unos 50.000. Un estudio exhaustivo de 10 años realizado por el escritor británico Bob Couttie concluyó que el número de masacrados fue de unos 2.500.

Por si fuera poco, Smith bloqueó el comercio en Samar, impidiendo la llegada de alimentos y obligando a los habitantes de la ciudad a mendigar a los soldados para sobrevivir. Fue un golpe para el orgullo de un pueblo orgulloso.

Podría haber sido peor si no fuera por los soldados que mostraron sentido común y desobedecieron las órdenes de Smith, como el mayor Littleton Waller. Waller revelaría más tarde que se negó a cumplir las órdenes de Smith y se negó a matar a mujeres o niños.

Matar a todos los que tengan más de 10 años

Cuando finalmente se supo de las atrocidades de Samar, no fue Smith quien fue llamado ante sus superiores. Fue Waller, uno de los subordinados de Smith, quien fue juzgado por ordenar la ejecución de 11 rebeldes filipinos.

Waller nunca mencionó la relación de Smith con su caso, y su abogado explicó que Waller simplemente estaba aplicando el Código Lieber, que autorizaba el asesinato de prisioneros de guerra. Cuando Smith fue llamado a declarar por la defensa, negó haber dado a Waller la orden de llevar a cabo las ejecuciones. Furioso por su mentira bajo juramento, Waller reveló la terrible verdad: Smith había ordenado el asesinato de cualquier persona mayor de 10 años.

Las brutales acciones de Smith en Samar no le valieron el honor que creía merecer por pacificar a personas que consideraba “salvajes”. Cuando otros testigos confirmaron la orden de Smith, éste fue sometido a un consejo de guerra y condenado, pero no por asesinato u otros crímenes de guerra. Fue condenado por “conducta en perjuicio del buen orden y la disciplina militar” y sentenciado a ser “reprendido por la autoridad de control”.

Cuando la opinión pública descubrió los crímenes de guerra de Smith contra los filipinos, los estadounidenses se indignaron e instaron al presidente Theodore Roosevelt a presionar para que Smith se retirara del ejército antes de tiempo para apaciguar al público. Aparte de ser obligado a abandonar el ejército, incluso con una baja deshonrosa, Smith no sufrió ninguna otra consecuencia de su gobierno.

Una bienvenida de héroe

Se podría pensar que ordenar la muerte de 1.000 personas sólo le traería deshonra, pero ese no fue el caso de Smith. Cuando regresó a su ciudad natal, Portsmouth, después de todo el escándalo, fue recibido como un héroe.

Defendió sus acciones ante la prensa local, diciendo que los nativos de Samar eran “salvajes del tipo más degradado”. Eran nómadas y no tenían domicilio fijo. La infancia de los nativos es un sueño a los 13 años. Están preparados para asumir la carga de la vida antes de ese momento. Los nativos de Samar son traicioneros y bárbaros. Mutilan los cuerpos de los muertos de la manera más horrible.

A continuación, los describió como “tribus salvajes que no reconocen las reglas de la guerra civilizada, sino que son traicioneras y brutales en el grado más bajo”. Deben ser sometidos y retenidos hasta que aprendan que el objetivo es darles la libertad y las bendiciones de ese buen gobierno que disfrutamos.

Jacob Smith fue recibido con aplausos y una gran ovación.

Anri Ichimura https://www.esquiremag.ph/long-reads/features/jacob-h-smith-philippine-american-war-a1926-20190919-lfrm

29 de octubre de 2021

Un demoledor informe oficial sobre los estragos del colonialismo belga en África

La comisión especial creada en el Parlamento federal de Bélgica para examinar su pasado colonial se tomará un tiempo para digerir las casi 700 páginas del informe entregado esta semana por una decena de historiadores.

“Tenemos una responsabilidad histórica hacia las víctimas de los abusos del colonialismo. La tarea es demasiado importante como para abordarla con prisas”, ha declarado su presidente, Wouter De Vriendt, ante la publicación del documento.

La responsabilidad del Estado en la explotación de la República Democrática de Congo, Ruanda y Burundi, el mito de la misión civilizadora y la posibilidad de ofrecer algún tipo de reparaciones, todo se puso por primera vez sobre la mesa. El rey Felipe pidió disculpas por los abusos cometidos al presidente congoleño, Félix Tshisekedi, y el Parlamento creó una comisión de investigación.

Enfrentados a la monumental y sensible tarea de examinar el pasado, los políticos recurrieron a los historiadores y les encargaron investigar los hechos, su impacto y sus consecuencias actuales. Nueve meses después, la comisión Congo tiene su respuesta, 689 páginas que retratan la brutalidad de un sistema de explotación construido sobre el racismo que pasó factura al país incluso después de la colonización.

“La cuestión que se plantea puede formularse así: ¿existen pruebas históricas de una explotación sistemática, de crímenes atroces y grandes sufrimientos humanos causados por el colonialismo belga? La respuesta a esta pregunta es un categórico sí”, sostiene el informe. Pero “los historiadores no siempre están en posición de formular respuestas claras e indiscutibles a las cuestiones que se plantea la sociedad”, en especial la cuestión del reconocimiento (una autora habla de “crimen”) y las posibles reparaciones.

—https://www.msn.com/es-es/noticias/internacional/un-demoledor-informe-oficial-retrata-la-brutalidad-del-colonialismo-belga/ar-AAQ4voo

Más información:
— Lumumba 57 años años después de su asesinato a manos del colonialismo
— Uno de los dos dientes de Patrice Lumumba vuelve al lugar del crimen

13 de septiembre de 2021

Comienza una investigación de las matanzas de niños indígenas de las poblaciones originarias de Estados Unidos

En Estados Unidos se ha iniciado una investigación de las matanzas de niños indígenas de las poblaciones originarias, que fueron, como en Canadá, arrebatados a sus familias y encarcelados en internados gestionados por el gobierno federal y las iglesias cristianas.

Decenas de miles de ellos desaparecieron entre 1820 y los años ochenta del siglo pasado. El número total todavía no se ha establecido, pero un erudito nativo, Preston McBride, ha estimado que la cifra podría superar ampliamente los 10.000 casos. En Canadá han encontrado los nombres de 6.000 niños que murieron o desaparecieron mientras estaban en internados cristianos.

En Estados Unidos pudo haber hasta 500 internados para niños indígenas y cada vez aparecen más fosas comunes en los cementerios de esos internados. En la última década se han producido varios descubrimientos. En 2015 la investigadora universitaria Marsha Small encontró varias fosas comunes en el emplazamiento del cementerio de la Escuela India Chemawa, en Oregón, tras registrar la zona con un radar.

La historiadora y experta en la tristemente célebre Escuela Industrial India de Carlisle, Barbara Landis, señaló las fosas comunes, así como el hecho de que los niños desaparecidos siguen siendo casos sin resolver. “De las 14 lápidas que encontramos, hallamos los nombres de todas menos de dos”.

La investigación del genocidio es independiente de las instituciones federales, que llevan más de 100 años encubriendo el crimen y carecen de credibilidad. Los que “juzgan” son los mismos que cometieron el crimen hace más de un siglo. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá no fue más que un intento de encubrir el genocidio.

Los dirigentes indígenas han hecho un llamamiento para obtener información sobre los niños que nunca volvieron a casa y desaparecieron después de ser enviados a internados de Estados Unidos. Quieren obligar al gobierno de Estados Unidos a proporcionar todos los registros sobre las escuelas y los niños que fueron encarcelados allí, incluidos los niños desaparecidos.

Varias organizaciones están reuniendo documentos y pruebas para presentarlos al Grupo de Trabajo de la ONU sobre Desapariciones Forzadas e Involuntarias (UNWGEID). A través del UNWGEID, los grupos indígenas pedirán a Estados Unidos que “proporcione un recuento completo de los niños indígenas que fueron enviados a los internados y cuya suerte y paradero siguen siendo desconocidos”, según el comunicado de prensa.

“El gobierno de Estados Unidos nunca ha aceptado la responsabilidad de las repercusiones intergeneracionales de la política y el programa de internados, que apartaron a miles de niños indígenas de sus familias y comunidades desde 1869 hasta una fecha tan reciente como la década de 1980 con el propósito declarado de la asimilación forzosa. Estados Unidos aún no ha proporcionado cifras exactas sobre el número de niños que murieron mientras estaban bajo la custodia del gobierno bajo esta política, ni ha aportado pruebas de que las familias implicadas fueran informadas sistemáticamente de la muerte o desaparición de sus hijos, a pesar de los numerosos intentos de obtener esta información”, señala el comunicado.

La solicitud pide lo siguiente:

el número de internados establecidos para estudiantes nativos entre 1819 y 1972 que fueron apoyados por un presupuesto o por políticas federales
el presupuesto que fue asignada por el gobierno federal para el funcionamiento de los internados y la identidad de cada una de estas escuelas, iglesias, misiones u otros receptores de fondos federales
la ubicación geográfica de cada una de estas escuelas, el número de estudiantes para cada año de funcionamiento y la identidad de cada estudiante trasladado a estas escuelas, incluyendo su afiliación tribal
el destino de cada uno de estos alumnos, si volvieron a casa, si fueron trasladados a otros lugares para seguir formándose, o si murieron y fueron enterrados en las escuelas o en cualquier otro cementerio.

17 de agosto de 2021

Los ‘expertos’ pasan de las empresas farmacéuticas a la OMS y a las instituciones públicas, y a la inversa

Inicialmente los nuevos medicamentos y vacunas se introducen en los países del Tercer Mundo en los que los que no hay un control eficaz de la seguridad de los fármacos. Si hay algún efecto adverso importante, importa menos que las consecuencias recaigan sobre los pobres y los explotados de este mundo.

Para las multinacionales que los diseñan es importante analizar la información sobre los nuevos fármacos que se han obtenido en esos países donde los sistemas sanitarios carecen de las herramientas, la formación y la capacidad necesarias para controlar la seguridad.

Aunque se ha avanzado mucho y muchos países del Tercer Mundo son ahora miembros del Programa Internacional de Vigilancia de Medicamentos de la Organización Mundial de la Salud, la experiencia en la evaluación de los datos de reacciones adversas, así como en la planificación de la gestión de riesgos, es limitada.

Sin un control eficaz, los programas de salud pública corren peligro en los países más desarrollados y los pacientes ricos pueden verse afectados si sufren reacciones adversas a unos medicamentos mal diseñados y probados. Pueden socavar el programa y conducir a un descenso de la confianza en los fármacos y vacunas.

Por ello la OMS y la Fundación Gates han puesto en marcha el Proyecto de Vigilancia Inteligente de la Seguridad, también conocido como Proyecto Triple S, para mejorar el control de los experimentos farmacológicos en los países del Tercer Mundo.

Se trata de un plan de tres años de duración, durante los cuales está previsto realizar tres ejercicios piloto en diferentes países del Tercer Mundo para evaluar adecuadamente los riesgos asociados a los nuevos fármacos y vacunas.

La MHRA, el instituto británico que autoriza los medicamentos y mercancías sanitarias del Reino Unido, se ha unido a la iniciativa para aportar su experiencia. El doctor Ian Hudson, director ejecutivo de la MHRA, ha declarado: “Estamos encantados de participar en una iniciativa mundial tan importante. Los nuevos medicamentos y vacunas se comercializan por primera vez en el marco de programas de salud pública, en contextos en los que es necesario reforzar los sistemas de control de la seguridad y de regulación. La experiencia que podemos aportar al proyecto ayudará a los centros nacionales de control de la seguridad a identificar rápidamente los riesgos y los beneficios y a tomar las medidas reglamentarias adecuadas para apoyar la salud mundial”.

El doctor Dan Hartman, de la Fundación Gates, añadió: “El Proyecto Triple S es de vital importancia para el éxito de los programas de salud pública destinados a combatir algunas de las principales enfermedades del mundo. Cuando se utiliza un nuevo fármaco o vacuna, es esencial que los riesgos potenciales se identifiquen pronto y se comprendan. La participación del MHRA en este proyecto contribuirá a desarrollar los conocimientos científicos y normativos de los centros nacionales”.

La OMS, la Fundación Gates y la MHRA, es decir, lo público y lo privado aparecen estrechamente imbricados en el mercado de la salud. La Fundación Gates posee un importante paquete de acciones de la multinacional farmacéutica Pfizer, y la OMS y la MHRA son quienes tienen que autorizarlos.

Esa unidad no sólo se produce a escala empresarial, sino también personal: los “expertos” pasan de la empresa privada a la OMS o a la MHRA sin solución de continuidad, y a la inversa. Todo queda en familia. Son los mismos perros con diferentes collares. No tienen que romperse la cabeza para promover un mismo mensaje.

4 de agosto de 2021

Incendian un vacunódromo y una farmacia en Martinica cuando los colonos imponen el toque de queda

En las colonias antillanas de Guadalupe y Martinica, el porcentaje de población que ha recibido las dos dosis de la vacuna no llega al 16 por ciento. Pero la desconfianza de los colonizados contra los colonos ha ido mucho más alla: el 31 de julio en Martinica incendiaron un vacunódromo y una farmacia, justo el día en que el prefecto impuso el toque de queda.

Los antillanos tienen muy buenas razones para desconfiar. Entre 1981 y 1993 los cultivos de plátanos fueron rociados con clordecona, un pesticida organoclorado que entonces se utilizaba para tratar las plagas de gorgojos.

La clordecona es un contaminante orgánico extremadamente persistente en el medio ambiente, que puede ser muy tóxico. Aunque se clasificó como carcinógeno humano en 1979, no se prohibió hasta 1993 y se ha utilizado sobre todo en las Antillas.

La Francia colonial y sus instituciones sanitarias demostraron que en las colonias la salud importaba muy poco. Hicieron la vista gorda, permitiendo la proliferación del cáncer.

La desconfianza se ha instalado, pues, en las Indias Occidentales y el colonialismo quiere restablecer el orden y castigar a los insumisos. A partir de hoy el prefecto de Guadalupe, Alexandre Rochatte, ha impuesto un nuevo confinamiento de tres semanas y un toque de queda que comienza a las 20:00 horas y acaba a las 5:00 de la mañana.

Los bares deben permanecer cerrados, incluso las terrazas al aire libre, y las personas no se pueden desplazar más allá de un radio de 10 kilómetros de su residencia.

¿Por qué motivo? Por unos supuestos rebrotes que nadie ha visto en ningún sitio. El sindicato UGTG de Guadalupe afirma que “hay cuatro personas en cuidados intensivos y las cuatro están vacunadas”.

En las colonias antillanas no pueden atribuir ninguna muerte al coronavirus. Cero. Pero cuando no hay muertos los “expertos” tienen que recurrir a los “casos”, los “brotes” y las “curvas”.

Es extraordinariamente absurdo aparentar una “lucha” contra virus que no mata, pero hay quien se sigue tragando las tonteorías de los “expertos” y aplaude con las orejas cada una de las medidas represivas que aprueban los gobiernos de turno, dentro y fuera de las colonias.

11 de julio de 2021

La persistente opresión racial de los indígenas canadienses puede ocasionar ‘una rebelión violenta’

Canadá necesita urgentemente una investigación independiente sobre la muerte de miles de niños aborígenes en los internados gestionados por la Iglesia, si el país quiere enfrentarse a los horrores de su pasado colonial, dijo Murray Sinclair, que dirigió la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del país (1).

Murray Sinclair, ex senador y uno de los primeros jueces aborígenes del país, admitió que las “verdades ocultas” de los internados son probablemente mucho más devastadoras de lo que muchos canadienses creen, incluyendo el asesinato deliberado de niños por parte del personal de la escuela y la probabilidad de que estos crímenes fueran encubiertos.

En 2015 la Comisión concluyó que los internados religiosos impusieron un genocidio cultural (2). Durante más de un siglo, al menos 150.000 niños indígenas fueron separados de sus familias y obligados a asistir a estas escuelas, muchas de las cuales estaban dirigidas por la Iglesia Católica. Los niños fueron convertidos a la fuerza al cristianismo, se les dieron nuevos nombres y no se les permitió hablar su lengua materna. El último internado cerró en la década de 1990.

Los abusos sexuales, emocionales y físicos eran habituales en los internados. El informe final estimó que más de 4.100 niños murieron por enfermedad, negligencia o suicidio, aunque Sinclair dijo que creía que la cifra real podría ser de hasta 15.000.

Pero la comisión no pudo investigar los crímenes porque, a pesar de sus esfuerzos, no pudo obtener documentos clave en poder de la iglesia y el gobierno. “Escuchamos los relatos de los supervivientes que fueron testigos de la matanza de niños, incluidos los bebés nacidos en las escuelas cuyos padres eran sacerdotes. Muchos supervivientes nos han contado que vieron cómo enterraban vivos o mataban a esos niños, y a veces los arrojaban a los hornos”, dijo Sinclair, que ha supervisado miles de horas de testimonios. “Estas historias deben ser verificadas”.

Los testimonios de los supervivientes y el informe final de la comisión dejaron claro que había enterramientos sin documentar en todo el país. Sin embargo, los recientes descubrimientos han conmocionado a muchos canadienses y han dado lugar a peticiones de una nueva investigación. Hasta ahora el gobierno se ha negado a hacerlo.

Las escuelas estaban financiadas por el gobierno federal, pero a menudo eran gestionadas por instituciones religiosas.

Sinclair pidió un organismo de investigación fuerte, libre de interferencias del gobierno y con poder para citar a los testigos. “Necesitamos saber quién murió, necesitamos saber cómo murió, necesitamos saber quién fue el responsable de su muerte o quién estaba a su cargo en el momento de su muerte”, dijo Sinclair, miembro de la Primera Nación Peguis. “Necesitamos saber por qué no se informó a las familias. Y necesitamos saber dónde están enterrados los niños”.

Canadá se ha visto sacudida por el descubrimiento de cerca de 1.000 tumbas sin marcar en los lugares donde se encontraban los internados eclesiásticos a los que se obligaba a asistir a los niños aborígenes como parte de una campaña de asimilación forzosa.

La Primera Nación Cowessess dijo que se habían encontrado los restos de 751 personas en el emplazamiento de una antigua escuela residencial en Saskatchewan, apenas unas semanas después de que la Nación Tkemlups te Secwepemc descubriera 215 tumbas sin marcar en Columbia Británica.

Justin Trudeau describió las tumbas como un “recordatorio vergonzoso” del racismo sistémico al que todavía se enfrentan los indígenas, y añadió: “Juntos, debemos reconocer esta verdad, aprender de nuestro pasado y recorrer el camino común de la reconciliación, para poder construir un futuro mejor”.

Pero Sinclair insiste en que la reconciliación requiere una verdadera voluntad de cambio por parte de los canadienses de a pie y de las poderosas instituciones del Estado, una voluntad que actualmente no es evidente.

“El gobierno, nuestras instituciones sociales e incluso nuestro pueblo reconocen que lo que se hizo a los aborígenes fue horrible. Ha habido disculpas y promesas de que las cosas cambiarán. Pero no hay ningún cambio”, dijo. “La resistencia incluso a los más pequeños pasos hacia adelante muestra que hay más bien una voluntad, un esfuerzo -de hecho un profundo deseo- de volver a las cosas como eran”.

Los Misioneros Oblatos Católicos de María Inmaculada, que gestionaban 48 colegios, entre ellos el Colegio Residencial Indio de Marieval, en el territorio de la Primera Nación de Cowess, en Saskatchewan, y el Colegio Residencial Indio de Kamloops, ha prometido que harán públicos todos los documentos que poseían.

“Lamentamos profundamente nuestra participación en los internados y el daño que causaron a los pueblos y comunidades indígenas», dijo la orden religiosa en un comunicado. «Reconocemos además que los retrasos pueden causar desconfianza, angustia y trauma continuos entre los pueblos indígenas”.

Sinclair dijo que los funcionarios de la iglesia y del gobierno habían afirmado repetidamente que los documentos habían sido destruidos o perdidos. Además, cuando la iglesia entregó los documentos a la comisión, se habían redactado los nombres y los lugares clave, lo que hizo que los documentos fueran inutilizables para la investigación.

“Francamente, no nos creemos sus promesas”, dijo Sinclair. “Queremos que haya una investigación independiente para acceder realmente a sus registros y ver qué se puede encontrar. Y creo que nos sorprenderá lo que revelarán sus archivos”.

Si bien es probable que algunos registros importantes hayan sido destruidos, otros nunca existieron. “Sabemos que los niños que murieron a manos de uno de los miembros del personal -en particular monjas, o sacerdotes- simplemente no fueron registrados”.

En la Comisión, los supervivientes de los internados afirmaron que el trauma que vivieron se transmitió a las generaciones siguientes, una realidad amplificada por las desigualdades sistemáticas que persisten en todo el país que, según Sinclair, pueden provocar una “rebelión violenta” (3).

Decenas de Primeras Naciones no tienen acceso al agua potable, el gobierno se opone a la decisión de un tribunal de derechos humanos de indemnizar a los niños indígenas que sufrieron en centros de acogida, y un ministro federal admitió que el racismo contra los indígenas es endémico en el sistema sanitario. Los indígenas están sobrerrepresentados en las cárceles federales y las mujeres indígenas son asesinadas en un número mucho mayor que otras mujeres.

Esta realidad es el resultado de la obstinada lucha por crear y mantener la desigualdad racial, según Sinclair. “Ha sido necesario un esfuerzo constante para establecer y mantener esta relación de inferioridad de los nativos americanos y superioridad de los blancos”, dijo. “Para revertir esta situación se necesitarán generaciones de esfuerzos concertados en la otra dirección”.

(1) http://www.trc.ca/
(2) https://www.theguardian.com/world/2015/jun/02/canada-indigenous-schools-cultural-genocide-report
(3) www.aptnnews.ca/national-news/murray-sinclair-warns-of-violent-rebellion-if-indigenous-rights-continue-to-be-oppressed/

3 de julio de 2021

Canadá realizó experimentos sobre desnutrición con los niños indígenas de los internados católicos

El descubrimiento de los restos de más de mil niños indígenas asesinados y enterrados en fosas comunes en Canadá ha puesto de manifiesto la devastación absoluta que los colonos infligieron a las comunidades originarias a través del sistema de Escuelas Residenciales Indígenas.

Ian Mosby, historiador de la alimentación, salud indígena y política del colonialismo de los colonos canadienses, descubrió que entre 1942 y 1952 los científicos en nutrición más prominentes de Canadá llevaron a cabo investigaciones con 1.300 indígenas, incluidos 1.000 niños, en comunidades Cree en el norte de Manitoba y en seis escuelas residenciales en Canadá.

Muchos ya sufrían desnutrición debido a las políticas gubernamentales destructivas y las terribles condiciones de las escuelas residenciales. A los ojos de los investigadores, esto los convertía en sujetos de prueba ideales.

Tisdall, Moore y su equipo basaron su propuesta en los resultados que encontraron después de someter a 400 adultos y niños Cree en el norte de Manitoba a una serie de evaluaciones intrusivas, que incluyeron exámenes físicos, radiografías y extracciones de sangre. Querían darles a los niños de la Escuela Residencial Indígena Alberni durante dos años una cantidad de leche tan pequeña que se les privara de las calorías y nutrientes necesarios para su crecimiento.

Se trataba de averiguar el efecto que causaba la desnutrición y carencia de vitamina C en las personas.

Durante la década que abarcó los años 1942 y 1952, cerca de 1.300 indígenas de la tribu Micmac (en su mayoría niños y niñas) sirvieron como conejillos de indias en investigaciones científicas subvencionadas por el gobierno federal de Ottawa y la Cámara de los Comunes.

El experimento empezó en 1942 y se utilizó a 300 pobladores aborígenes que fueron seleccionados en Norway House Cree (Manitoba). El plan era determinar e investigar cuál era el resultado de la deficiencia de vitamina C a través de una desnutrición provocada y artificial. Los efectos secundarios que padecieron fueron múltiples, siendo los más evidentes en problemas odontológicos, en el que se cogieron infecciones bucales y pérdidas de piezas dentarias.

Cinco años después (1947) se retomó la investigación, esta vez teniendo como objetivo a un millar de niños (también indígenas) que fueron seleccionados de entre media docena de escuelas internado de Shubenacadie (en la península de Nueva Escocia) donde residían y que habían sido creadas años atrás por el gobierno para así tener agrupada y controlada a la población aborigen de la región.

Estas pequeñas cobayas humanas sufrieron el despiadado comportamiento de los investigadores, quienes no dudaron en saltarse las leyes federales sobre adulteración de los alimentos para desnutrir a propósito y de manera programada.

Durante unos cuantos años coincidió en el tiempo los experimentos llevados a cabo por científicos en los campos de concentración nazis de Europa con estas investigaciones en Canadá y los ojos críticos solo estaban puestos en las investigaciones llevadas a cabo por los alemanes, dejando impune las del otro lado del Océano Atlántico.

11 de junio de 2021

Francia reduce el número de tropas que ocupan el norte de África

Tras más de ocho años de ocupación militar, ayer Macron anunció el cierre de algunas bases y una reducción de tropas francesas en el Sahel, que será sustituida por una “alianza internacional” con participación europea.

Francia viene sufriendo un revés tras otro en el norte de África y la situación se ha complicado en las últimas semanas. El país clave en la región, Malí, ha sufrido dos golpe de Estado en menos de un año, lo que ha llevado a París a suspender sus operaciones conjuntas con el ejército malienses.

El presidente de Chad, Idriss Deby, un peón fiel a cualquier orden procedente de París, murió recientemente.

Francia mantiene a más de 5.000 soldados dentro de la Operación Barjan, que Macron da por terminada “como operación exterior”. Ahora busca socios, no sólo en Europa, sino también entre los Estados de la región.

En 2023 las tropas francesas se reducirán a la mitad, que seguirá siendo una presencia “significativa”, dice el comunicado oficial. París cuenta con la internacionalización de la ocupación para acompañar en el combate a unas fuerzas locales insuficientemente equipadas y entrenadas.

La lucha contra los yihadistas se hará con fuerzas especiales estructuradas en torno a la Operación Takuba, que tiene un alcance europeo.

En febrero, durante una cumbre en Yamena con los miembros de la organización G5 Sahel, que reúne a cinco países de la zona (Mauritania, Malí, Burkina Faso, Níger y Chad), el presidente francés aplazó el plan de reducción de tropas para mantener la ocupación militar.

El pretexto para la ocupación militar del norte de África son los yihadistas. En la región operan el Estado Islámico del Gran Sahara (EIGS) y las organizaciones afiliadas a Al-Qaeda agrupadas en el GSIM (Grupo de Apoyo al Islam y a los Musulmanes).

Ante la proximidad de las elecciones presidenciales de 2022, la ocupación militar militar a largo plazo también plantea crecientes dudas en Francia, donde 50 soldados han muerto en combate desde 2013.

Macron deploró que la Comunidad Económica de Estados de África Occidental (CEDEAO) haya reconocido al coronel Assimi Goita como presidente de la transición en Mali, tras un segundo golpe de Estado por su parte en nueve meses.

Pero a su vez Macron ha sido criticado en Francia por apoyar la transición militar en Chad tras la muerte de Idriss Deby, que sentó un precedente para los golpistas de Mali.