Etiqueta: Colonialismo (página 2 de 16)

El 28 de mayo de 2021 el ministro alemán de Asuntos Exteriores, Heiko Maas, ofreció una rueda de prensa en Berlín para anunciar lo que se suponía que era un gran avance en los intentos del país por abordar su pasado colonial. Maas se declaró “feliz y agradecido” de que, tras cinco años de conversaciones, los negociadores alemanes y namibios hubieran alcanzado un “acuerdo de reconciliación” sobre las atrocidades cometidas por los alemanes durante el periodo colonial. “A la luz de la responsabilidad histórica y moral de Alemania”, declaró, “pediremos perdón a Namibia y a los descendientes de las víctimas”.

Entre las décadas de 1880 y 1919, Alemania controló lo que hoy es Togo, Burundi, Camerún, Namibia y Ruanda, entre otros territorios africanos, así como partes de lo que hoy es Papúa Nueva Guinea y varias islas del Pacífico Occidental. Incluso para los estándares del colonialismo europeo, las acciones de Alemania en Namibia -entonces conocida como el África Sudoccidental Alemana- fueron notables por su brutalidad. Entre 1904 y 1908, oficiales y soldados alemanes mataron a decenas de miles de herero (ahora llamados a menudo ovaherero) y miles de namas en una campaña de exterminio ampliamente reconocida como el primer genocidio del siglo XX.

Alemania ha evitado durante mucho tiempo rendir cuentas por sus acciones en Namibia. Cuando el canciller Helmut Kohl visitó el país en 1995, se negó a reunirse con representantes de los Hereros, y cuando el presidente Roman Herzog visitó el país en 1998, negó que existieran motivos judiciales para exigir reparaciones. El Bundestag nunca ha reconocido oficialmente las masacres como genocidio. Pero el anuncio de Maas pretendía señalar que Alemania asumía por fin sus responsabilidades históricas e incluía la promesa de que, “como gesto de reconocimiento del inconmensurable sufrimiento infligido a las víctimas”, pagaría 1.100 millones de euros en ayuda a la reconstrucción y el desarrollo durante los próximos 30 años.

En las semanas siguientes, la buena voluntad resultante de este anuncio se fue erosionando. Los descendientes de las víctimas argumentaron que habían sido injustamente excluidos de las negociaciones, sobre todo por la negativa de Alemania a incluir a cualquier persona ajena al gobierno namibio. Muchos también denunciaron el pago como una compensación inadecuada por una injusticia tan horrible, dado que la cantidad era simplemente equivalente a la ayuda exterior que Alemania ha dado a Namibia desde 1989, y expresaron su indignación por el hecho de que el acuerdo omitiera la palabra “reparaciones”. El plan del presidente alemán, Frank-Walter Steinmeier, de visitar la capital namibia, Windhoek, para pedir formalmente perdón, se canceló después de que grupos herero y namibios amenazaran con organizar una manifestación.

Henny Seibeb, dirigente adjunto del Movimiento de los Sin Tierra de Namibia, partido de la oposición que representa a los grupos que perdieron tierras bajo el colonialismo, me dijo por teléfono el año pasado que consideraba que la cantidad propuesta era “una broma” que no reflejaba la profundidad de la injusticia. Paul Thomas, uno de los dirigentes del comité técnico del genocidio de Namas, me dijo:

“A día de hoy seguimos sin tierras y en la pobreza por lo que ocurrió hace 115 años. A mi bisabuelo lo decapitaron, a algunos de los suyos los metieron en campos de concentración y trabajaron hasta la muerte. No hay nada para nosotros en este acuerdo. Está vacío”.

Otros han señalado una discordancia que ha planeado sobre las negociaciones: aunque Alemania se ha negado a mantener conversaciones directas con los representantes de los Hereros y los Namas, ha pagado más de 90.000 millones de dólares en indemnizaciones a las víctimas del Holocausto desde 1952, en parte mediante un acuerdo negociado con la Conferencia de Reclamaciones, una ONG que representa a los judíos de todo el mundo. En junio de 2021, el jefe supremo ovaherero Vekuii Rukoro declaró en una entrevista televisiva que Alemania estaba dispuesta a negociar con la Conferencia de Reclamaciones, pero no con los hereros y los namas “porque ellos eran europeos blancos y nosotros somos africanos negros”.

Los alemanes llegaron por primera vez a lo que se convirtió en el Sudoeste de África alemán en 1883 con la intención de establecer un puesto comercial. Un año después, los comerciantes ayudaron a convencer al Canciller Otto von Bismarck de que convirtiera el territorio en un protectorado alemán. Bismarck se había resistido durante mucho tiempo a las peticiones de la opinión pública y de sus rivales políticos para establecer un imperio de ultramar. Aún se debaten las razones de su cambio de opinión, pero en parte le influyeron los informes sobre posibles yacimientos de diamantes en la región y la esperanza, a la postre falsa, de que los comerciantes privados soportarían gran parte de la carga financiera.

En aquella época el territorio tenía una población de entre 200.000 y 250.000 habitantes, de los cuales unos 80.000 eran de etnia herero, que vivían con grandes rebaños de ganado. Otros grupos eran los Namas, Owambos, Damaras, Sans y Basters. La zona fértil del territorio limitaba al oeste con el desierto de Namibia y el océano Atlántico, y al noreste con el Omaheke, una extensión de desierto casi sin agua que se extiende hasta Botswana.

Cuando los colonos y administradores alemanes llegaron a la región, engañaron a los africanos para comprarles grandes parcelas de tierra, los maltrataron y humillaron a sus jefes. En algunos casos, también fomentaron la animosidad entre los grupos locales. Cuando los africanos contraatacaron, Berlín envió más tropas. En enero de 1904 el conflicto entre los hereros y los alemanes se recrudeció, lo que llevó a los hereros a lanzar una ofensiva para recuperar su territorio. Murieron más de cien alemanes; en respuesta, Berlín envió al general Lothar von Trotha, veterano de la rebelión de los bóxers en China y obsesionado con la idea de la “guerra racial”, para hacerse cargo de la colonia.

El conflicto, conocido como la Guerra de Herero y Namas, se convirtió en el pretexto para cometer atrocidades generalizadas. En agosto de 1904 Trotha atacó a unos 50.000 hombres, mujeres y niños herero en la meseta de Waterberg, al norte del territorio. Cuando los supervivientes intentaron huir al desierto de Omaheke, los alemanes establecieron un perímetro para rodearlos, ocuparon los pozos de agua y ordenaron matar a todos los que intentaron huir al desierto. En octubre, Trotha emitió una proclama, ahora famosa, en la que pedía el exterminio de los hereros:

<h6>Los Hereros han dejado de ser súbditos alemanes…

El pueblo herero debe abandonar este país. Si no lo hacen, les obligaré a hacerlo con el Gran Cañón.

Dentro de las fronteras del territorio alemán, todo Herero, con o sin arma, con o sin ganado, será fusilado; ya no daré refugio a mujeres y niños. Los devolveré a su pueblo o haré que los fusilen.</h6>

Un oficial alemán, Ludwig von Estorff, describió en su diario “escenas terribles” mientras los hereros huían de un abrevadero a otro “perdiendo casi todo su ganado y mucha gente”. Algunos hereros degollaban a sus animales y bebían su sangre para no morir de sed.

Durante la guerra los alemanes crearon campos de concentración para proporcionar mano de obra a las empresas alemanas, pero las condiciones eran tan horribles que pocos prisioneros podían trabajar. Muchos namas, que habían lanzado una guerra de guerrillas contra los alemanes, también fueron confinados en los campos.

En un campamento de la Isla de los Tiburones, un afloramiento rocoso y expuesto de la costa atlántica, los prisioneros no recibían prácticamente ropa, comida ni cobijo. Berthold von Deimling, comandante de la región sur del protectorado, declaró que mientras él estuviera al mando, “no se permitiría que ningún hotentote” -término despectivo para referirse a los namas- “saliera vivo de la isla de los Tiburones”. Entre septiembre de 1906 y marzo de 1907 murieron 1.032 de los 1.795 prisioneros del campo. El número exacto de víctimas del genocidio sigue sin estar claro, pero cuando se permitió la salida de los prisioneros de los campos en 1908, habían muerto hasta 100.000 hereros y unos 10.000 namas.

Tras el genocidio, las autoridades alemanas expropiaron casi todas las tierras de los africanos y los obligaron a entrar en un mercado laboral “semilibre” en el que no tenían más opción que trabajar para los terratenientes alemanes. Los que se negaban eran asignados a la fuerza a un empleador, y todos los africanos mayores de siete años estaban obligados a llevar “un disco metálico visible” en todo momento y a mostrarlo a la policía o a “cualquier persona blanca” que se lo pidiera. Se prohibieron los matrimonios entre africanos y alemanes. Los africanos también tenían prohibido caminar por las aceras y montar a caballo, y todos los africanos debían saludar a los alemanes que pasaban. En 1921 el Tratado de Versalles transfirió la colonia a Sudáfrica, que impuso entonces el sistema del apartheid en el territorio.

Aunque la publicación de Morenga (1978), una novela anticolonial de gran éxito de ventas escrita por Uwe Timm y adaptada posteriormente en una popular miniserie de tres capítulos, introdujo brevemente el suroeste de África en la conciencia de Alemania Occidental, quedó eclipsada por los crímenes de los nazis y el trauma de la división nacional de posguerra. Incluso después de la reunificación alemana y la independencia de Namibia de Sudáfrica en 1990, muchos alemanes sólo eran vagamente conscientes de las atrocidades cometidas en el suroeste de África o imaginaban que el proyecto colonial alemán era más ilustrado que los de Gran Bretaña, Francia y Bélgica.

Esta situación empezó a cambiar a principios de los años 80, en gran parte debido a la presión de los grupos herero y namas. Ambos pueblos han tenido escasa representación en el gobierno de Namibia desde la independencia. La Organización Popular de África Sudoccidental (SWAPO) ha dominado todas las elecciones desde 1990, en gran parte gracias al apoyo de los owambos (en las elecciones más recientes, en 2019, el partido obtuvo setenta y tres de los noventa y seis escaños del Parlamento). Y a pesar de los programas de redistribución de Namibia, una cantidad desproporcionada de tierras sigue perteneciendo a una pequeña minoría blanca. En 2003 la Herero People’s Reparations Corporation interpuso una demanda ante el Tribunal de Distrito de Columbia (Estados Unidos) para reclamar reparaciones a Alemania, un procedimiento posible gracias a la ley estadounidense Alien Tort Statute [que otorga competencia universal para juzgar crímenes cometidos por extranjeros contra extranjeros fuera de Estados Unidos], que permite a los extranjeros reclamar reparaciones por violaciones internacionales de los derechos humanos. El gobierno alemán alegó que era inmune a tales reclamaciones porque la Convención de la ONU contra el Genocidio de 1948 no podía aplicarse retroactivamente. Aunque la demanda fue finalmente rechazada, abrió la puerta a las negociaciones.

Mientras tanto, varios académicos -entre ellos Joachim Zeller, Henning Melber, Isabel Hull y, especialmente, Jürgen Zimmerer, catedrático de Historia de la Universidad de Hamburgo- empezaron a llamar la atención sobre los crímenes coloniales de Alemania. En 2001 Zimmerer publicó Deutsche Herrschaft über Afrikaner (El dominio alemán sobre los africanos), al parecer el primer libro en profundidad sobre la política del sudoeste de África alemán.

Se centra en los intentos de las autoridades alemanas de crear un utópico “estado racial” en la colonia. Aunque el libro es quizá demasiado detallado para el gran público, fue decisivo para disipar lo que Zimmerer describe como la “niebla” de la amnesia en torno al colonialismo alemán.

Esta niebla ha vuelto a disiparse en la última década. En 2016 el Museo Histórico Alemán de Berlín, el mayor y más importante museo de la historia alemana, acogió la primera gran exposición del país sobre su periodo colonial. La tantas veces retrasada finalización del Foro Humboldt -un museo que alberga objetos etnológicos en una reconstrucción del palacio Hohenzollern de Berlín- también ha llamado la atención sobre la historia colonial alemana. A medida que crecían las protestas contra la desigualdad racial en el extranjero y en Alemania, activistas y académicos argumentaban que los responsables del foro no habían hecho lo suficiente para investigar la procedencia de muchos de sus objetos. Como resultado, se han producido verdaderos cambios en la política cultural. El verano pasado Alemania firmó un acuerdo pionero con Nigeria para repatriar todos sus Bronces de Benín, esculturas saqueadas por las tropas británicas en 1897 que posteriormente fueron vendidas o donadas a varios museos europeos y estadounidenses. La secretaria de Estado de Cultura, Claudia Roth, anunció a principios de 2022 que estaba considerando una restitución más amplia, añadiendo que los crímenes de la época colonial eran “una mancha blanca en la cultura de la memoria”.

Los esfuerzos por encontrar un terreno común con los hereros y los namas siguen siendo más delicados. A finales de 2021 el nuevo gobierno alemán dirigido por el socialdemócrata Olaf Scholz presentó un acuerdo de coalición con los Verdes y los Liberales Demócratas (FDP), en el que hacía vagas promesas de encargar estudios independientes sobre el colonialismo alemán y empezar a desarrollar un “sitio de aprendizaje y memoria del colonialismo”. También prometió “avanzar en la investigación sobre la historia colonial” e impulsar la “reconciliación” con Namibia.

Esto no será algo fácil. El gobierno namibio ha dado marcha atrás en su plan de ratificar el acuerdo de reconciliación y ha pedido que se renegocie, y el gobierno alemán ha rechazado hasta ahora las peticiones de reanudar las conversaciones. Las conversaciones serían una prueba para la ministra de Asuntos Exteriores de los Verdes, Annalena Baerbock, que ha prometido llevar a cabo una política exterior acorde con los principios progresistas, verdes y feministas de su partido.

Es probable que las nuevas conversaciones tengan que implicar directamente a los Hereros y Namas y a sus diásporas, que probablemente exijan que cualquier pago sea reconocido oficialmente como reparación. Sin embargo, esta concesión probablemente será rechazada por los negociadores alemanes, ya que podría exponer a Alemania a reclamaciones similares de Grecia e Italia, que exigen compensaciones por los crímenes cometidos durante la Segunda Guerra Mundial. También reforzaría las acciones legales de otras antiguas colonias contra las potencias europeas y podría dar lugar a una nueva oleada de demandas.

El debate sobre la reconciliación se ha complicado por otros acontecimientos. En la primavera de 2020 estalló un extraño conflicto por la decisión de la Trienal del Ruhr, un festival de arte del oeste de Alemania, de invitar al académico camerunés Achille Mbembe a dar una conferencia. Después de que un político local citara pasajes de la obra de Mbembe fuera de contexto -en ellos se establecían paralelismos entre el Holocausto y el apartheid sudafricano y se criticaban las acciones de Israel en Palestina-, el comisario federal alemán para el antisemitismo, Felix Klein, dijo que tales comparaciones entre la Shoah y otros acontecimientos históricos representaban un “patrón antisemita reconocible” y pidió que se anulara la invitación a Mbembe.

Aunque el festival se canceló finalmente a causa del covid, la intervención de Klein indignó a muchos en la izquierda que consideraban que Mbembe y otros deberían poder sugerir vínculos entre los crímenes coloniales y el Holocausto. Los directores de más de treinta instituciones culturales, entre ellas el Deutsches Theater de Berlín y el Moses Mendelssohn Zentrum für europäisch-jüdische Studien de Potsdam, firmaron una carta en la que afirmaban que “la responsabilidad histórica de Alemania no debe conducir a una deslegitimación moral o política general de otras experiencias históricas de violencia y opresión”.

Desde entonces, periodistas e historiadores discuten sobre este tema en los medios de comunicación alemanes. El debate recuerda a la Historikerstreit, la “polémica entre historiadores”, de los años ochenta, que estalló después de que el historiador Ernst Nolte argumentara que Alemania no tenía una carga excepcional de culpa por el Holocausto, ya que se habían producido masacres antes y no eran históricamente únicas. Jürgen Habermas argumentó que tales comparaciones minimizaban la responsabilidad alemana y que el Holocausto debía considerarse un acontecimiento histórico único. La opinión de Habermas acabó convirtiéndose en la piedra angular del enfoque alemán de la cultura conmemorativa.

En la llamada Historikerstreit 2.0, Zimmerer -que es el investigador más conocido que ha estudiado los vínculos entre el Sudoeste de África alemán y el Tercer Reich- es uno de los muchos historiadores que defienden una visión comparativa. Deja claro que no cree que los genocidios de los herero y los namas fueran una repetición del Holocausto ni que ambos fueran equivalentes en escala o motivación. Pero sostiene que examinando los paralelismos entre ambos se puede obtener una imagen más clara de las fuerzas que gobiernan la historia alemana y mundial:

“Para la historia alemana, el genocidio del suroeste de África es significativo en dos sentidos. Por un lado, demostró la existencia de fantasías genocidas de violencia (y acciones posteriores) en el ejército y la administración alemanes desde principios del siglo XX y, por otro, popularizó esta violencia, contribuyendo así a su legitimación”.

Zimmerer escribe que “las experiencias coloniales representan una reserva cultural de prácticas culturales que podían ser utilizadas por quienes estaban al servicio de los nacionalsocialistas”. En las décadas de 1920 y 1930 el suroeste de África alemán fue objeto de romanticismo en monumentos públicos, programas escolares, películas y libros, incluido un género popular conocido como “Kolonialliuteratur” [literatura colonial]. Hasta 1945, el libro para jóvenes lectores más vendido en Alemania fue “El viaje de Peter Moor al Sudoeste”, de Gustav Franssen, que narra la historia de un joven que se presenta voluntario como soldado en la colonia alemana y participa heroicamente en la campaña contra los hereros y los namas. Zimmerer sostiene que estas influencias culturales contribuyeron a reforzar el apoyo a las políticas nazis basadas en la diferencia racial y el antisemitismo.

Señala que los geógrafos afiliados a la Universidad Friedrich-Wilhelm de Berlín (actual Universidad Humboldt) participaron en el diseño de la política colonial a finales del siglo XIX y principios del XX, y fomentaron las políticas expansionistas que condujeron a la ocupación de Europa del Este bajo el Tercer Reich. Los antropólogos que más tarde se convirtieron en los principales defensores de la “biología racial” en la Alemania nazi se vieron influidos por las investigaciones realizadas en las colonias alemanas de África. Algunas de las normas impuestas durante la ocupación nazi de Polonia -prohibición de que los polacos montaran en bicicleta y entraran en los cines, obligación de que todos los polacos saludaran a los alemanes que pasaban por delante- se hicieron eco de las políticas instituidas previamente en el suroeste de África.

Zimmerer también sostiene que “la interpretación biológica de la historia del mundo -la creencia de que un Volk necesita asegurarse un espacio para sobrevivir- es uno de los paralelismos fundamentales entre el colonialismo y la política expansionista nazi” en Europa del Este. El Plan General Ost de Hitler preveía que grandes partes de Europa Central y Oriental y de la Unión Soviética fueran vaciadas de sus habitantes y colonizadas por agricultores alemanes. Se haría un esfuerzo especial para reclutar colonos que hubieran vivido previamente en las colonias africanas. En 1941 Hitler dijo de Ucrania: “El territorio ruso es nuestra India, y al igual que los británicos la gobiernan con un puñado de personas, nosotros gobernaremos nuestro territorio colonial”.

En Die Zeit en 2021, Zimmerer y el académico estadounidense Michael Rothberg señalaron que “la prohibición de las comparaciones y la contextualización conduce a la escisión de la Shoah de la historia”. Tal prohibición socavaría los intentos de aprender de la historia: si un acontecimiento singular sólo puede ocurrir una vez, no hay por qué preocuparse de que vuelva a ocurrir.

Algunos han argumentado que los defensores del punto de vista comparativo distorsionan la naturaleza ideológica del Holocausto e ignoran la historia particular del antisemitismo en Europa. El historiador Saul Friedländer escribe:

“No es una cuestión de creencia si el Holocausto debe considerarse singular o no, ya que difiere no sólo en aspectos individuales de otros crímenes históricos, sino a un nivel fundamental… El antisemitismo nazi no sólo pretendía erradicar a los judíos como individuos (primero mediante la expulsión y luego mediante el exterminio), sino también borrar todo rastro del ‘judío’”.

En otras ocasiones, algunos comentaristas han afirmado falsamente que los estudiosos poscoloniales quieren equiparar el Holocausto con los crímenes coloniales. En ocasiones se ha convertido en un caballo de batalla por delegación de las opiniones progresistas estadounidenses sobre la justicia racial. El editor y periodista Thomas Schmid acusó a Zimmerer de formar parte de un intento “zeitgeist”, traducible por estar a la moda del tiempo, importado de Estados Unidos, de “situar el Holocausto detrás del colonialismo”, lo que “se corresponde con la cultura contemporánea de sospecha general sobre el hombre blanco (y sobre la mujer blanca)”.

La nueva Historikerstreit surgió de una confluencia de factores: el debate sobre las reparaciones, la reacción contra el Foro Humboldt y, de forma más general, el auge en Alemania de un sentido globalizado de la historia, en el que los debates sobre la esclavitud en Estados Unidos y el colonialismo en Reino Unido, por ejemplo, se trasladan a menudo a experiencias locales. Pero también ha coincidido con un debate sobre la identidad alemana y sobre cómo conciliar la imagen que Alemania tenía de sí misma tras la guerra, centrada en gran medida en la expiación y la culpa por el Holocausto, con su condición moderna de país definido por la inmigración.

En los últimos diez años, la proporción de residentes alemanes inmigrantes o de padres inmigrantes ha aumentado del 19 al 27 por cien. Muchos de estos recién llegados proceden de países colonizados por potencias europeas. Los activistas han abogado por ampliar la identidad alemana para incluir a los inmigrantes de África u Oriente Medio, por ejemplo, argumentando que su mayor trauma histórico fue el colonialismo, no la Segunda Guerra Mundial.

En un comentario sobre la Historikerstreit 2.0 de la Neue Zürcher Zeitung, el periodista Thomas Ribi escribió que la cultura de la memoria alemana no debería cambiar para dar cabida a estos recién llegados, porque los inmigrantes han sido la fuente de una nueva ola de violencia contra los judíos: “La inmigración de los últimos años ha ‘enriquecido’ a Alemania con una nueva forma de antisemitismo, derivada del islam”. Es cierto que el antisemitismo es un problema en algunas comunidades de inmigrantes, especialmente los procedentes de Oriente Medio, pero las estadísticas oficiales sugieren que la mayoría de los ataques antisemitas en Alemania los llevan a cabo miembros de la extrema derecha teutona. Está claro que el enfoque actual de la cultura alemana de la memoria -y su resistencia a vincular el Holocausto con el colonialismo- tampoco es infalible.

En otoño de 2021 Habermas se sumó al debate. En Philosophie Magazin, insiste en que la singularidad del Holocausto no significa “que la autocomprensión política de los ciudadanos de una nación pueda congelarse”, y sostiene que la transformación del país en la última década exige una reevaluación de la imagen que se tiene de sí mismo. Cuando un inmigrante llega a Alemania, escribe, “adquiere al mismo tiempo la voz de un conciudadano, que ahora cuenta en la esfera pública y puede cambiar y ampliar nuestra cultura política”. La imaginación política de Alemania debe “desarrollarse de tal manera que los miembros de otras formas culturales de vida puedan identificarse con su herencia y, si es necesario, también con su historia de sufrimiento”.

El debate ha operado a menudo bajo el supuesto de que la memoria es de operación de suma cero, y que un mayor reconocimiento de los crímenes coloniales devaluaría la importancia histórica del Holocausto. Rothberg ofrece una visión alternativa en “Multidirectional Memory: Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization” (Stanford University Press, 2009, Petra 2018. (Memoria multidireccional. Repensar el Holocausto en la era de la descolonización), que agudizó este debate cuando se publicó en Alemania en 2021. Sostiene que “el Holocausto a menudo se enfrenta a historias globales de racismo, esclavitud y colonialismo en un feo concurso de victimismo comparativo”, pero que “la memoria debe ser vista como multidireccional: como sujeta a negociación continua, referencias cruzadas y préstamos; como productiva, no privativa”.

En 2021 Zimmerer y Rothberg argumentaron en Die Zeit que “la solución no puede ser el recuerdo ritualizado y las invocaciones a la imposibilidad de comparación global del Holocausto, sino ideas que exploren el lugar histórico del Holocausto en la historia mundial y preguntas sobre las formas en que su memoria está ahora entrelazada con los acontecimientos mundiales de posguerra”.

Si este fuera el enfoque histórico de la Shoah, escriben, “el resultado final no sería menos responsabilidad alemana, sino más; no menos, sino más lucha contra el antisemitismo y el racismo”. ¿No debería ser éste el objetivo de cualquier debate sobre el Holocausto y los crímenes del nacionalsocialismo?

Un enfoque de este tipo también permite un relato más coherente de la historia alemana, en la cual el Tercer Reich no se ve como una anomalía malévola, sino más bien como una convergencia de acontecimientos que incluyen el colonialismo. Reexaminar los vínculos entre el Tercer Reich, el genocidio de los hereros y los namas y otros crímenes coloniales es arrojar una luz más crítica sobre un arco más amplio de la historia alemana, incluido el periodo wilhelmiano (1871-1914). Significa comprender que el colonialismo tuvo consecuencias a largo plazo no sólo para los colonizados, sino también para los colonizadores.

En un ensayo publicado en 2017 en el Frankfurter Allgemeine Zeitung, el novelista alemán Navid Kermani, nacido de padres iraníes, hablaba conmovedoramente de la importancia de la vergüenza en el desarrollo de su sentimiento de pertenencia nacional. La primera vez que se sintió alemán, escribió, fue durante una visita a Auschwitz: “Cualquiera que se naturalice alemán también tendrá que soportar la carga de ser alemán”. A continuación resumió la identidad alemana parafraseando a un rabino polaco, Nahman de Bratslav: “No hay nada más íntegro que un corazón roto”. El camino hacia el autoconocimiento y la armonía, en otras palabras, debe pasar por un sentimiento compartido de vergüenza.

El único monumento conmemorativo de Berlín a las víctimas del genocidio de los herero y los namas se encuentra en un cementerio cercano a Tempelhof, un aeropuerto convertido en parque en el extremo sureste del centro de la ciudad, y sigue siendo desconocido para la mayoría de los berlineses. En un rincón cubierto de maleza, los visitantes pueden encontrar una lápida de granito de 1907 con una inscripción que conmemora a siete soldados alemanes que “lucharon voluntariamente en los campos del suroeste de África y murieron como héroes”. En 2009, gracias a la presión de los activistas, se instaló una placa negra bajo esta inscripción para honrar a las “víctimas del dominio colonial alemán en Namibia”. No incluye la palabra “genocidio”, pero en la parte inferior lleva una cita de Wilhelm von Humboldt, filósofo y reformador educativo prusiano: “Sólo una persona que conoce el pasado tiene futuro”.

Otros monumentos al colonialismo alemán se han “completado” con placas que denuncian sus crímenes, en Bremen y Gotinga, tras ataques y manifestaciones de militantes.

Thomas Rogers https://www.nybooks.com/articles/2023/03/09/the-long-shadow-of-german-colonialism-thomas-rogers/

Burkina Faso ha instado a las tropas francesas movilizadas en su territorio a marcharse en el plazo de un mes, lo que refuerza el acercamiento del nuevo gobierno a Rusia.

En un contexto de tensiones continuas entre los dos estados durante meses, Uagadugu ha reclamado en la semana la salida de las tropas dentro de un mes. La Agencia Burkinesa de Información (AIB) confirmó la información. El pasado miércoles el gobierno burkinés denunció el acuerdo que rige la presencia de las fuerzas armadas francesas en su territorio desde 2018. Eso da un mes a las tropas francesas para abandonar el territorio de Burkina Faso, según los términos del acuerdo firmado el 17 de diciembre de 2018.

La decisión no supone, “de ningún modo”, una ruptura de las relaciones con Francia, ya que afectaba “únicamente” a los acuerdos de cooperación militar, dicen las fuentes africanas.

La presencia militar de la antigua potencia colonial en el país ha sido problemática. Recientemente se organizaron manifestaciones en Uagadugú para exigir la retirada del ejército francés de Burkina Faso, que acoge a 400 fuerzas especiales.

La semana pasada el presidente del gobierno de transición, el capitán Ibrahim Traoré, declaró que la lucha por la soberanía estaba “comprometida”. El hombre que llegó al poder el pasado septiembre, tras el segundo Golpe de Estado en ocho meses, prometió que se revisarían las relaciones con “ciertos Estados”.

Los militares quieren “diversificar sus alianzas”, especialmente en la lucha contra los yihadistas. Ibrahim Traoré tiene como prioridad la “reconquista del territorio ocupado por las hordas de terroristas”, según sus propias palabras.

Uagadugu podría plantearse un acercamiento a Rusia. La semana pasada, el Primer Ministro, Apollinaire Kyelem de Tembela, afirmó que una asociación más estrecha con Moscú sería una opción razonable, durante una reunión con el embajador ruso Alexey Saltykov. “Creemos que nuestra asociación debe reforzarse”, declaró el Primer Ministro, que realizó una discreta visita a Moscú el pasado mes de diciembre.

Desde el viernes por la mañana se escucharon disparos en Uagadugu, la capital de Burkina Faso. Los militares anunciaron que habían dado el segundo golpe de Estado del país en menos de nueve meses para derrocar al teniente coronel Paul Henri Sandaogo Damiba.

Los militares que dicen formar parte del Movimiento Patriótico de Salvaguarda y Restauración (MPSR), el grupo que derrocó al presidente Roch Kabore el pasado mes de febrero. El nuevo hombre fuerte del país es el capitán Ibrahim Traoré y el nuevo golpe de Estado estaría motivado por el incumplimiento de los objetivos fijados durante el golpe de enero.

“El deterioro de la situación de seguridad que justificó nuestra acción (en enero), ha quedado relegado a un segundo plano, en beneficio de desafortunadas aventuras políticas. Lejos de liberar los territorios ocupados, las zonas que antes eran pacíficas han pasado a estar bajo el control de grupos terroristas armados”, dijeron los golpistas. “Ante el continuo deterioro de la situación, hemos emprendido repetidas gestiones para reorientar la transición hacia las cuestiones de seguridad [pero] el coronel Damiba ha persistido en la articulación militar que ha estado en la base del fracaso del régimen del presidente Roch Marc Christian Kabore”, añaden.

La llegada al poder, el pasado mes de enero, del teniente coronel Damiba fue bien recibida por una gran parte de la población debido a la inseguridad rampante en el país, con el telón de fondo de los atentados yihadistas. Pero desde entonces, su gobierno se ha enfrentado a crecientes críticas por sus dificultades para frenar a los yihadistas. El Estado no controla el 40 por cien del territorio.

El golpe fue acompañado de manifestaciones populares en las calles, en las que varios manifestantes ondeaban banderas de Rusia. También quemaron la embajada francesa y el Instituto Francés. Esta mañana se ha producido un segundo intento de asalto y los soldados franceses encargados de la seguridad han disparado botes de gas lacrimógeno contra los manifestantes para dispersarlos.

La mayor parte de la población cree que los colonialistas son la causa de todos los males de su país. A menudo azotados por los atentados yihadistas, muchos burkineses quieren seguir el ejemplo del vecino Malí y acercarse a Rusia.

Los golpistas han anunciado que convocarán una asamblea nacional para designar un nuevo presidente, “civil o militar”. De momento, las fronteras terrestres y aéreas siguen cerradas, la Constitución suspendida y las principales instituciones disueltas.

Desde la proclamación de su independencia en 1960, Burkina Faso ha conocido ocho golpes de Estado. El más conocido es el que en 1987 costó la vida al capital Thomas Sankara, uno de los héroes africanos de la descolonización.

Durante su visita a Yaundé, el 26 de julio de 2022, el Presidente de la República [Macron] fue interrogado sobre la cuestión de la memoria, a propósito del reconocimiento de la guerra colonial dirigida por Francia entre 1955 y 1971 contra los militantes y simpatizantes del movimiento independentista camerunés, dirigido desde 1948 por la Unión de los Pueblos de Camerún (UPC).

Su principal postura al respecto fue anunciar, durante una conferencia de prensa con el autócrata camerunés Paul Biya, la creación de una “comisión de historiadores” encargada, en un plazo de dos años, gracias a la apertura de la “totalidad” de los archivos, de ilustrarle sobre los “momentos dolorosos y trágicos” que marcaron el proceso de descolonización de Camerún. Los historiadores han investigado este pasado: “Nos dicen que hubo un conflicto, se utiliza la palabra guerra”, justificó. Corresponde a los historiadores arrojar luz sobre el pasado. Por lo tanto, a esta comisión se le asignará el objetivo de “establecer de forma fáctica” la “gravedad” de la violencia cometida durante este periodo y las respectivas “responsabilidades” de los actores históricos franceses y cameruneses.

La creación de esta comisión parece ser un paso adelante en un tema que ha estado oculto durante mucho tiempo, tanto en Francia como en Camerún. Aunque este periodo está ahora bastante bien documentado, siguen existiendo muchos rumores y fantasías.

Por lo tanto, no se puede sino acoger con satisfacción la voluntad mostrada por las autoridades francesas de “arrojar luz” por fin sobre este periodo. Y esto es tanto más cierto cuanto que esas mismas autoridades han intentado durante mucho tiempo borrar los crímenes que Francia cometió en Camerún antes y después de la independencia de este país el 1 de enero de 1960. Un silencio culpable que ha seguido alimentando un ciclo perverso de exageración y negación. En este sentido, François Fillon se lleva sin duda el premio a la negación. Preguntado sobre el tema en una conferencia de prensa en Yaundé en 2009, el entonces Primer Ministro respondió: “Niego absolutamente que las fuerzas francesas hayan participado, de la manera que sea, en los asesinatos en Camerún. ¡Todo eso es pura invención!”

Un encargo… y muchas preguntas

Sin embargo, la comisión anunciada por Emmanuel Macron plantea muchos interrogantes. En primer lugar, ¿cómo estará compuesto este grupo de trabajo que, según el presidente francés, será creado “conjuntamente” por Francia y Camerún? El silencio de Paul Biya durante la conferencia de prensa conjunta del 26 de julio plantea interrogantes. ¿Su régimen, heredero directo del que se instaló durante la secuencia histórica que hoy estudiamos, pretende realmente ayudar a los historiadores a documentar las masacres, la destrucción a gran escala y la instrumentalización de las identidades étnicas sobre las que se sentaron las bases del Estado camerunés moderno? ¿O se trata de una iniciativa exclusivamente francesa que forma parte de la “refundación de las relaciones franco-africanas” que el presidente Macron defiende desde su acceso al Elíseo en 2017?

Segunda pregunta: ¿qué archivos podrá consultar este grupo de trabajo? En su declaración, el presidente francés dijo que la comisión tendría acceso a “todos los archivos”. ¿Incluye esto los archivos de Camerún? Se trata de una cuestión delicada si se tienen en cuenta las condiciones en las que se conservan estos archivos -que cubren esencialmente el periodo posterior a la independencia- y se ponen a disposición de los investigadores. Debido al clima tropical y a los escasos medios asignados a su conservación, los archivos cameruneses se encuentran hoy en un avanzado estado de descomposición que a menudo los hace inutilizables. Al estar relacionados con la génesis del actual régimen camerunés, una buena parte de ellos permanece inaccesible desde 1960 (es el caso, por ejemplo, del archivo central de la policía de Yaundé y de los archivos individuales de las comisarías especiales). Según varios testigos que entrevistamos, un número considerable de documentos fue simplemente destruido en los años sesenta.

En cuanto a los archivos franceses, el misterio también permanece. Contrariamente a lo que algunos podrían concluir de los anuncios de Emmanuel Macron, desde hace tiempo hay cantidades de archivos disponibles en Francia: en los Archivos Nacionales de Ultramar de Aix-en-Provence, en los Archivos Nacionales de Pierrefitte, en los Archivos Diplomáticos de Nantes y en los Archivos Militares de Vincennes, por citar solo los fondos más conocidos. Todas estas colecciones -y muchas otras, tanto públicas como privadas- han sido consultadas durante años por los historiadores.

El académico camerunés Achille Mbembe, especialista en la época y hoy asesor del presidente francés, utilizó algunos de estos documentos para escribir su tesis, defendida en 1989, sobre el nacimiento del maquis nacionalista en el sur de Camerún en los años 50. Aunque son demasiado escasos, otros historiadores -franceses, cameruneses, estadounidenses, británicos, etc.- han trabajado con archivos para documentar la situación. La novedad de los anuncios de Emmanuel es que no es el único que ha trabajado en los archivos para documentar la historia del sangriento acceso de Camerún a la independencia.

Por tanto, hay que relativizar la novedad de los anuncios de Emmanuel Macron. Con motivo de una visita a Yaundé en 2015, François Hollande ya pronunció algunas frases sobre los “episodios extremadamente atormentados” que marcaron la independencia de Camerún y anunció la apertura de los archivos, que ahora se pueden consultar en el Centro de Archivos Diplomáticos de La Courneuve. Estos anuncios fueron acogidos con escepticismo, especialmente por Achille Mbembe, que criticó un “gesto unilateral de Francia” y una simple “rectificación simbólica” de la política africana de la antigua potencia colonial. “Hollande busca aliviar la carga eliminando aquellos agravios que pueden ser atendidos inmediatamente sin tener que pagar nada”, dijo.

Si bien es evidente que quedan algunos episodios conflictivos que podrían aclararse con posibles nuevos archivos, se plantea una cuestión subsidiaria: si efectivamente se ponen a disposición nuevos documentos, ¿por qué restringir el acceso a ellos sólo a los miembros de la comisión designados por los dirigentes franceses y cameruneses? Sesenta o setenta años después de los hechos, ¿siguen existiendo secretos que deberían estar reservados a un puñado de especialistas encargados y pagados por el Estado? ¿Por qué no digitalizar todos los fondos disponibles para hacerlos accesibles al mayor número de personas en todo el mundo (especialmente en Camerún)? Esto tendría al menos la virtud de eliminar la sospecha que inevitablemente pesará sobre la comisión oficial.

Otra pregunta: ¿qué hará el Elíseo con las conclusiones de esta comisión al final de sus dos años de trabajo? Esta es una pregunta legítima cuando sabemos que Emmanuel Macron utilizó las recomendaciones que se le presentaron sobre otros temas durante sus primeros cinco años de mandato. Las ambiciosas medidas recomendadas en 2018 por Felwine Sarr y Bénédicte Savoy en su informe sobre la restitución de las obras de arte africanas saqueadas durante la colonización fueron ampliamente ignoradas en favor de un proceso de restituciones simbólicas con una vocación esencialmente diplomática y comunicativa.

De ahí esta última pregunta: ¿responde esta comisión a una verdadera voluntad de “arrojar luz” sobre la guerra de Camerún y de iniciar una verdadera política de reconocimiento y reparación, o se trata simplemente de una de esas operaciones de “comunicación conmemorativa” a las que es aficionado el presidente francés, deseoso de transformar los contenciosos históricos -con Ruanda, Argelia y ahora Camerún- en ilustraciones de su “método disruptivo” y de su “valor político”?

‘Nadie discute ahora los hechos esenciales’

Lo más curioso de este asunto es que el presidente francés, que durante su conferencia de prensa conjunta con Paul Biya pidió “arrojar luz sobre el pasado”, parece tener pocas dudas sobre la naturaleza de los hechos evocados. Esta es al menos la impresión que se desprende de sus declaraciones durante una recepción organizada unas horas después en el club de campo de Yannick Noah. “Está claro que hubo una guerra, que hubo exacciones y que hubo mártires”, explicó a un historiador francés especialmente invitado a Yaundé, que fue trasladado con otros miembros de la “sociedad civil” francesa en el avión presidencial para “interrogar” al presidente sobre el tema.

En efecto, muchas cosas están bastante “claras”. Si conserva sus zonas de sombra, suscita algunas fantasías y plantea cuestiones historiográficas, la guerra de Camerún es menos oscura de lo que se suele decir. Gracias a las investigaciones llevadas a cabo durante décadas por periodistas, activistas y académicos, la mayoría de los hechos están ya establecidos. Así lo reconoció Achille Mbembe tras el viaje presidencial a Camerún: “Ya existen muchos trabajos y nadie discute ahora los hechos esenciales”.

Ruben Um Nyobè

Es el caso, por ejemplo, del asesinato de los principales dirigentes de la UPC, que es sin duda el elemento más conocido de los crímenes históricos perpetrados por Francia en Camerún. La lógica general de la eliminación de los dirigentes nacionalistas la explica claramente en sus memorias Pierre Messmer, que, sucesivamente Alto Comisario de Francia en Camerún (1956-1958), Alto Comisario de Francia en el África Ecuatorial Francesa (1958) y Ministro de las Fuerzas Armadas (1960-1969), desempeñó un papel clave en la represión del movimiento nacionalista camerunés: “Francia concederá la independencia a los que menos la reclaman, después de haber eliminado política y militarmente a los que la reclaman con más intransigencia”. Así es como fueron asesinados sucesivamente todos los grandes dirigentes de la UPC, empezando por Ruben Um Nyobè (1958), Félix Roland Moumié (1960) y Ernest Ouandié (1971).

Al referirse a los “mártires” de la lucha de liberación camerunesa, es evidente que Emmanuel Macron no ignora todos estos asesinatos. La noche del anuncio de la creación de la “comisión mixta”, Achille Mbembe, por su parte, no ocultó los objetivos perseguidos. Citando los nombres de algunos de estos “mártires”, como Um Nyobè y Moumié, dijo que la iniciativa del Elíseo “debería conducir normalmente a la rehabilitación de estas grandes figuras y a la reconciliación de los pueblos francés y africano”.

Una guerra de ‘pacificación’ colonial

Pero la historia no se detiene en el trágico destino de unos pocos “mártires”. Las operaciones policiales y militares organizadas por Francia a mediados de los años 50 no tenían como único objetivo decapitar a la UPC. Como hemos documentado mediante la recopilación de numerosos testimonios y la consulta de archivos, en Francia y en Camerún, el objetivo era silenciar a todos los partidarios de la independencia real y aniquilar cualquier vestigio de resistencia anti(neo)colonialista entre la población.

Así es como, a partir de 1955-1956, comenzó lo que puede describirse legítimamente como la “guerra” de Camerún, un conflicto concomitante a la guerra de Argelia, de menor escala pero de naturaleza similar. Por un lado, un ejército regular organizado según los principios de la “guerra revolucionaria” teorizados por un puñado de oficiales franceses tras la guerra de Indochina y que se apoya, por razones de economía, en un número importante de tropas auxiliares (traídas de las colonias de los alrededores o reclutadas localmente). Por otro lado, grupos armados más o menos bien estructurados, pero muy mal equipados, intentaron derrotar la política (neo)colonial de Francia.

En sus informes confidenciales, que pueden consultarse en los archivos, los jefes militares franceses no ocultan el carácter “bélico” de su acción. Ya en abril de 1957, el general Louis Dio, comandante superior de las fuerzas armadas de Camerún, subrayó que “la búsqueda, persecución, captura y destrucción de bandas armadas localizadas e identificadas ya no constituye una operación de restablecimiento del orden, sino una ‘operación de guerra’ de carácter particular”.

En el contexto de esta guerra se estableció una “zona de pacificación” en Sanaga-Maritime (Zopac) a finales de 1957. Siguiendo el ejemplo de lo que se practicaba al mismo tiempo en Argelia, este dispositivo militar especial permitía el control total de la población de la zona. Fueron trasladados en masa a campos de reagrupación y sometidos, al abrigo de las alambradas, a intensas operaciones de “acción psicológica”. Los que huyen de este tratamiento de choque son considerados ipso facto como “rebeldes”. La tortura de “sospechosos”, atestiguada por numerosos testimonios, se generalizó, y los asesinatos secretos, como el de Um Nyobè, se multiplicaron en las “zonas prohibidas”.

La ‘reconquista’ neocolonial

Desde el momento de la independencia, el 1 de enero de 1960, las operaciones bélicas se movieron e intensificaron. La aviación francesa comienza a movilizarse: la región de Bamileké, nuevo epicentro de la resistencia nacionalista, es bombardeada durante varios meses. También en este caso, los archivos (así como los testimonios) son inequívocos: permiten, por ejemplo, documentar las fechas de las salidas aéreas y el número de cartuchos disparados contra los pueblos. También testificaron los pilotos franceses de aviones y helicópteros de combate.

Aunque se mantuvieron discretos en el momento de los hechos, algunos políticos franceses volvieron a esta época unos años más tarde. Es el caso, por ejemplo, de Michel Debré, Primer Ministro en el momento de los hechos, que se jacta en sus memorias de haberse anticipado a los deseos de Ahmadou Ahidjo, su homólogo camerunés, colocado a la cabeza del país unos meses antes: “A principios de 1960, todo el país bamileké escapó de las autoridades camerunesas. Ahidjo me pidió que mantuviera los administradores franceses, ¡que así sea! Pero esta primera decisión fue insuficiente. Decidí emprender una verdadera reconquista”.

Si el término “guerra” se aplica indiscutiblemente al enfrentamiento que entonces oponía a Francia y a sus auxiliares locales, por un lado, y a los grupos nacionalistas cameruneses, por otro, este conflicto suscita ahora legítimos debates historiográficos.

Lanzada en secreto, porque Francia no era teóricamente soberana en Camerún, un territorio internacional bajo la supervisión de la ONU, esta guerra nunca fue declarada oficialmente y no fue desencadenada por una insurrección comparable a la de los “Todos los Santos Rojos” argelinos del 1 de noviembre de 1954. Es difícil, en estas condiciones, determinar el “comienzo” de esta guerra. Continuada después de la independencia de 1960, no tiene un “final” oficial comparable a los acuerdos de Evian que pusieron fin a la guerra de Argelia. París y sus aliados locales, tras haber ganado su pulso con los independentistas cameruneses, se esforzaron posteriormente en encubrir las exacciones y los crímenes que les permitieron instalar un régimen pro-francés en Yaundé. La historia oficial, escrita por los vencedores, como sabemos, se contentó con atribuir la responsabilidad de la violencia únicamente a los “forajidos” y describir la represión como una simple operación para “mantener el orden”. La naturaleza de esta guerra, concebida desde el principio como una operación “civil-militar”, facilitó esta interpretación.

Decenas de miles de muertos

Lógicamente, el coste humano de esta guerra secreta sigue siendo difícil de establecer. Sin embargo, se pueden proponer órdenes de magnitud a partir de fuentes sólidas (aunque rara vez identifiquen cuál de las “fuerzas del orden” o de los “rebeldes” es responsable de estas pérdidas).

Según un informe confidencial del general Max Briand, comandante de las fuerzas francesas en Camerún en los primeros años de la independencia, el número de víctimas de los enfrentamientos sólo en la región de Bamileké en 1960 fue de “algo más de 20.000 hombres”. Un informe confidencial redactado en 1964 por la embajada británica en Yaundé, que puede consultarse en los Archivos Nacionales Británicos de Londres, también intentó hacer un balance: “El número de víctimas civiles entre enero de 1956 y junio de 1962 se estima entre 60.000 y 75.000 muertos”. Durante una conferencia en octubre de 1962, el periodista de Le Monde André Blanchet, conocedor de Camerún y cercano a las autoridades francesas, citó una fuente digna de “ser tomada en serio” que decía que “un total de 120.000 víctimas fueron asesinadas durante los dos o tres años de la insurrección en el país”. Aunque es poco probable que se conozca el número exacto e indiscutible de víctimas de esta guerra, ya existen fuentes que dan una idea de su magnitud.

Más allá de los nombres y el número de víctimas, es importante entender por qué Francia causó tanta devastación en Camerún. La explicación de Pierre Messmer citada anteriormente, confirmada por el estudio minucioso de los archivos, es bastante clara en este punto: se trataba de evitar por todos los medios que este territorio estratégico escapara al control francés. Lo que también hay que entender es que esta guerra fue el resultado de una política de Estado, no la aventura de unos cuantos individuos descarriados. El Estado francés, que lo lanzó, dirigió, organizó y financió, es por tanto plenamente responsable de los abusos cometidos durante este periodo.

El mito de una verdad histórica ‘definitiva’

Como se desprende de este esbozo, aunque la guerra de Camerún aún merece ser investigada (¡como todos los hechos históricos!), ya se dispone de una gran cantidad de conocimientos que permitirían al Jefe de Estado francés iniciar un proceso de reconocimiento oficial de los crímenes perpetrados por Francia durante este periodo. No es necesario saberlo todo para reconocer lo que ya se sabe.

Esta es una de las ilusiones que el Presidente francés se hace con la creación de sus comisiones de historiadores, elegidos por el ejecutivo. ¿Tendrán más valor las conclusiones de los historiadores encargados por el Elíseo que las de los investigadores que les precedieron con el pretexto de que se basan en unos pocos archivos adicionales? Una vez validadas al más alto nivel del Estado, ¿no corren el riesgo de dar la ilusión de que se ha hecho “luz” para siempre?

Además de despreciar los trabajos existentes, las comisiones de historiadores lanzadas por Emmanuel Macron alimentan de hecho el mito de una verdad histórica “definitiva” y la creencia en la omnipotencia de los “archivos”.

Al contrario de lo que da a entender Emmanuel Macron, estos últimos rara vez están disponibles para su consulta “en su totalidad”. Además de la desaparición definitiva de algunos de ellos y del carácter tácito de muchos documentos escritos, el alcance de la consulta depende sobre todo de los contornos del tema estudiado. Por ejemplo, no se abrirán necesariamente las mismas cajas si se quiere conocer la identidad del asesino de Ruben Um Nyobè, si se pretende comprender las razones estructurales -políticas, estratégicas, económicas- que llevaron a Francia a instalar por la fuerza un régimen amigo en Yaundé, o si se desea estudiar las complicidades de que pudieron gozar los dirigentes franceses en la esfera mediática hexagonal o en la escena diplomática internacional. La guerra de Camerún, como todos los conflictos de este tipo, tiene innumerables dimensiones que los historiadores cooptados por el Elíseo difícilmente podrán esclarecer “en su totalidad” en el plazo de dos años que se les ha asignado.

‘La reconciliación de las memorias’

En realidad, se asignan dos objetivos a estos historiadores. La primera, explícita, es establecer las responsabilidades en la tragedia camerunesa. El segundo, implícito, es permitir la “reconciliación de las memorias”, uno de los leitmotiv de la política africana de Emmanuel Macron.

Es probable que estos dos objetivos sean complementarios: al reconocer la “parte” de responsabilidad francesa, los dirigentes franceses esperan a cambio empujar a la parte camerunesa a reconocer la suya (o las suyas, ya que los cameruneses no estaban todos comprometidos con el mismo “bando“). Esto obligaría finalmente a la opinión pública local, a la que los diplomáticos franceses temen que sucumba al “sentimiento antifrancés”, a admitir que Francia no es responsable de “todas las desgracias” del país.

Si la comisión mixta franco-camerunesa adopta esta vía, la reconciliación de las memorias que reclama Emmanuel Macron podría resultar a la postre bastante cómoda para Francia: se traduciría en la equiparación de la responsabilidad de los dirigentes franceses y la del régimen camerunés, instalado con el objetivo de continuar la represión tras la independencia y asegurar así el mantenimiento de Camerún en la órbita francesa.

Este reparto de responsabilidades no disgustaría, sin duda, a un Presidente que, habiendo olvidado que en 2017 calificó la colonización de “crimen contra la humanidad”, parece hoy menos dispuesto a afrontar los estragos que el sistema colonial ha producido a largo plazo en las sociedades colonizadas: ahora prefiere comparar la colonización con un “romance” que la eliminación de algunos viejos agravios permitiría prolongar. En definitiva, es necesario “pasar página” lo antes posible para poder “mirar al futuro”, es decir, seguir con la actividad habitual.

Como señala el historiador Noureddine Amara, la “reconciliación” exigida por Emmanuel Macron se parece mucho a una “operación de pacificación de la memoria” que silenciaría a quienes rechazan las lecturas anestésicas promovidas por la historia oficial. Las declaraciones del embajador francés, Christophe Guilhou, durante un debate organizado en el Instituto Francés de Yaundé el 13 de junio de 2022 son bastante reveladoras de las intenciones francesas. Cuando se le preguntó por las responsabilidades históricas de Francia, dio esta respuesta inequívoca:

“Nuestros archivos están abiertos, son accesibles para todos. Hubo páginas oscuras en la historia: todo eso está al alcance de todos. Dejen de pensar que hay una conspiración, que hay una mano invisible que hace que Camerún esté donde está hoy por culpa de Francia. Es tan fácil decir: ‘no tengo trabajo, es por culpa de los franceses’, ‘el país está mal gestionado por culpa de los franceses’, ‘nos pasa esto, es por culpa del franco CFA’, etc. Sólo te pido que reflexiones un poco y hagas tu propia introspección. ¡Dejadnos en paz, dejad en paz a Francia!”

¿Quién escribe la historia y con qué fin?

La comisión mixta franco-camerunesa tendrá sin duda virtudes pedagógicas. Cabe esperar que desinhiba al mundo académico francés, que hasta ahora ha permanecido sorprendentemente discreto sobre la guerra de Camerún. También se puede pensar que el tema, ahora avalado por el Elíseo, aparecerá por fin legítimo a los ojos de los medios de comunicación franceses, que siguen siendo escasos en cuanto a la consideración seria de esta cuestión.

Pero estos avances ocultan una cuestión esencial que todos los historiadores, profesionales o no, se plantean necesariamente: ¿quién escribe la historia y con qué fin? Los historiadores no son acróbatas al servicio del rey, convocados y asignados al capricho del poder político”, escribió el historiador Arthur Asseraf en Twitter, reaccionando el 30 de agosto de 2022 a los anuncios de verano de Emmanuel Macron en Camerún y luego en Argelia.

Efectivamente, los historiadores, los periodistas y todos los que han investigado estos temas no necesitan ser “reunidos” por el jefe del Estado, simplemente necesitan los medios para trabajar libremente, definir ellos mismos sus temas de investigación y compartir sus trabajos, para que puedan ser ampliamente leídos y serenamente debatidos.

Asesinatos políticos en serie

El asesinato del secretario general de la UPC, Ruben Um Nyobè, está atestiguado por todas partes. Los archivos franceses confirman que una patrulla avistó a Um y a su pequeño grupo, que incluía mujeres y niños, cerca de Boumnyebel, en su región natal de Sanaga-Maritime, que entonces estaba enmarcada por una fuerte postura militar llamada “Zona de Pacificación” (Zopac). En esta zona, las personas que se negaban a vivir en los campamentos de concentración establecidos por el ejército, considerados de facto “proscritos”, podían ser fusilados sin previo aviso. Es lo que le ocurrió a Um Nyobè, que se refugió en el “maquis” tras la prohibición de la UPC en 1955: el dirigente pacifista, jurista desarmado, que había luchado en vano por obtener una independencia negociada, justa y real de Francia, fue fusilado el 13 de septiembre de 1958.

Según los archivos militares franceses, fue asesinado por una bala en la espalda disparada sin previo aviso con una pistola ametralladora por el sargento primero Toubaro, aunque no representaba ningún peligro para las tropas del capitán Guillou. Pero sea cual sea la identidad de los autores, siempre incierta en estas circunstancias, las responsabilidades políticas son conocidas e indiscutibles: este asesinato era el principal objetivo del gobierno francés, que posteriormente lo reivindicó a bombo y platillo durante las operaciones de guerra psicológica con las poblaciones de la región.

Félix Moumié

Tampoco se discute el asesinato del presidente de la UPC, Félix Moumié. Se llevó a cabo a sangre fría en Suiza, cuando un agente del servicio secreto francés, William Bechtel, envenenó al dirigente exiliado con talio en un restaurante de Ginebra, Le Plat d’argent, el 15 de octubre de 1960 (murió el 3 de noviembre). También en este caso, la comisión de historiadores no tendrá dificultades para localizar a los responsables del crimen, ya que tanto el jefe de la SDECE de la época, Paul Grossin, como el jefe del sector África del servicio, Maurice Robert, confirmaron posteriormente esta operación “homo” (de homicidio).

Los archivos de Jacques Foccart, “Monsieur Afrique” de De Gaulle (y amigo íntimo de Maurice Robert), aún no han establecido de dónde procede la orden. Pero en este tipo de asuntos, este tipo de órdenes rara vez deja un rastro escrito, y hay pocas dudas de que la orden -aunque se expresara en forma de “luz naranja“- procedía del más alto nivel del Estado.

El caso de Ernest Ouandié, el último gran dirigente de la UPC, fusilado en público en Bafoussam el 15 de enero de 1971, es un poco diferente porque Camerún era formalmente independiente desde hacía una década. Pero el régimen camerunés seguía estando tan estrechamente supervisado en su lucha de “contrainsurgencia” por la cooperación policial y militar francesa que la Francia de Georges Pompidou tiene una evidente responsabilidad política y moral en esta matanza. No fue casualidad que el gobierno francés decidiera al año siguiente prohibir el ensayo “Main basse sur le Cameroun”, publicado por Mongo Beti, en el que el escritor camerunés describía el infernal mecanismo histórico que condujo a este sangriento desenlace.

Thomas Deltombe, Manuel Domergue y Jacob Tatsitsa https://afriquexxi.info/Guerre-du-Cameroun-Une-commission-d-historiens-pour-quoi-faire

Cuando los blancos cortaban las cabezas a los negros que se rebeleban