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Autor: Redacción (página 788 de 1361)

La ‘larga marcha’ hacia un acuerdo con el Vaticano pasa por Hong Kong

70 años del surgimiento de la República Popular de China (7)

Thomas Tanase

La Iglesia Católica se ha quedado atrás en el nuevo surgimiento del cristianismo en China, que beneficia mucho más a las iglesias protestantes. El catolicismo, que tenía una implantación rural, por otra parte, tiene más dificultades para adaptarse a las realidades de las nuevas metrópolis chinas, mientras que toda su red asociativa e institucional está ausente.

El contexto sigue siendo particularmente difícil, en parte debido a la división entre la Iglesia oficial y la Iglesia clandestina, en la terminología inglesa, cuyos números son por definición difíciles de evaluar, pero que claramente parece ser la mayoría sobre el terreno en términos de fieles. Además, este contexto también plantea problemas relacionados con la especificidad del catolicismo, que necesita sacerdotes consagrados o una presencia monástica para desarrollarse, pero las cifras muestran que el número de vocaciones está disminuyendo claramente.

También es necesario matizar la oposición entre la Iglesia clandestina y la Iglesia patriótica. Ciertamente, como en todos los regímenes comunistas, no hay duda de que algunos de los obispos nombrados por el régimen no son modelos de fe para sus seguidores. Pero este no es el caso de todos los obispos de la Iglesia oficial, que a veces se han limitado a inscribirse para poder apoyar a su comunidad. Los fieles están vinculados a una parroquia y su estatus a menudo está ligado a las decisiones tomadas por su sacerdote o por un obispo, razón por la cual los fieles de la Iglesia patriótica nunca han sido rechazados por el Papado. Esta es también la razón por la que, aunque en principio la Iglesia patriótica está separada de Roma, muchos de sus obispos, sin embargo, han visto regularizada su situación por los diversos pontífices desde los años ochenta, una dinámica en la que se basa el acuerdo de 2018.

El Vaticano han buscado alojamiento durante mucho tiempo. Durante la década de 1980 los contactos se multiplicaron. Sin embargo, también es el momento en que la cuestión de la Iglesia clandestina vuelve a ocupar el primer plano con el inicio de la renovación religiosa de China. En este contexto, Juan Pablo II, para evitar la lenta asfixia de una Iglesia clandestina cuyo clero no ha sido reemplazado, autoriza a los obispos de la Iglesia clandestina a proceder por iniciativa propia a las consagraciones episcopales, ratificadas después del acontecimiento por la autoridad pontificia. Esto no impide que Juan Pablo II acepte a veces reconocer a los obispos nombrados por Pekín. Otros obispos de la Iglesia oficial se están regularizando gradualmente caso por caso, lo que ilustra uno de los activos del papado: sigue siendo la única fuente que puede conferir verdadera legitimidad, incluso para los obispos patrióticos, que están obligados a venir y buscar su bendición.

Finalmente, se llevaron a cabo negociaciones con las autoridades chinas desde 1996 con la visita a Pekín del obispo Claudio Celli, a tal punto que en el año 2000, un acuerdo muy cercano al firmado en 2018 parece ya casi finalizado con el apoyo del presidente Jiang Zemin, antes de que finalmente se rompan las negociaciones.

Ante la situación china, el Papado está utilizando tres palancas, que pueden asociarse: el apoyo a la Iglesia clandestina, la reconstrucción de los vínculos con los obispos patrióticos, lo que permite reunir gradualmente a una gran parte de la Iglesia oficial con Roma, y finalmente, la búsqueda de un acuerdo general con Pekín. Pero por su parte, las autoridades chinas, cuando ven que demasiados obispos patriotas se reconcilian con Roma, hacen nuevos nombramientos unilaterales. La situación, por lo tanto, no está resuelta, sobre todo porque las regularizaciones realizadas por el Papado al dejar el campo abierto a la Iglesia clandestina terminan por conducir a situaciones absurdas desde el punto de vista canónico, mientras que puede suceder que en la misma diócesis haya un obispo clandestino y un obispo oficial reconocido por Roma.

Benedicto XVI continúa esta política, con un cambio de rumbo. Escribió una importante carta sobre la cuestión china en 2007, que ha servido de marco para la acción hasta la fecha. En esta carta, Benedicto XVI hace un llamamiento a renovar los lazos con la República Popular China, recordando al mismo tiempo que la idea de una Iglesia basada en los principios de independencia, autonomía y autogestión es inadmisible según el derecho canónico. La carta también señala el caso del pequeño número de obispos que aún no se han reconciliado, y recuerda que, aunque sean ilegítimos, los sacramentos que administran son válidos, ya que han sido administrados por la Iglesia.

Por último, el Papa pide que se ponga fin a las consagraciones episcopales clandestinas sobre el terreno autorizadas por su predecesor: el riesgo es que se multipliquen sin control y compliquen la situación. Sin embargo, una vez más, el Papado y la República Popular China parecen estar a punto de concluir un acuerdo en 2010 cercano al de 2018, mientras que hasta 2009 las negociaciones fueron dirigidas por el futuro Secretario de Estado del Papa Francisco, Pietro Parolin.

Pero, otro ejemplo de las ambigüedades sobre el terreno, el del nombramiento en 2012 de Taddeo Ma Daquin como obispo auxiliar de Shanghai, de acuerdo entre Roma y Pekín: el día de su consagración, el nuevo obispo anuncia su dimisión de la Asociación Patriótica. Fue detenido el mismo día y, a pesar de su reintegración en la Iglesia patriótica a petición suya en 2015, sigue bajo arresto domiciliario hasta el día de hoy.

Mientras tanto, el fracaso de las negociaciones demuestra una vez más las dificultades que siguen existiendo para dar el último paso. El reconocimiento del Vaticano a través de un acuerdo puede crear descontento dentro del Partido Comunista Chino. Pero por otro lado, el Vaticano también debe superar muchas resistencias vinculadas a la naturaleza del régimen chino.

Sin embargo, la situación de la Iglesia clandestina y los caprichos de las relaciones de Pekín con el Vaticano no son una explicación suficiente para esta limitada renovación del catolicismo en China. Después de todo, las iglesias protestantes son perseguidas por igual y tal vez más, mientras que los católicos clandestinos también pueden abrir verdaderas iglesias y desarrollar sus comunidades, incluso si todavía están sujetos al riesgo de un cambio repentino de actitud por parte de las autoridades locales. Sin embargo, las iglesias protestantes también pueden beneficiarse de su trabajo en red y de la flexibilidad de su organización en el campo. A cambio, la originalidad del modelo católico es poder contar con un aparato de Estado, el Vaticano, que despliega una diplomacia y una estructura eclesial a escala mundial; pero este funcionamiento se convierte en una desventaja a partir del momento en que Pekín rechaza cualquier acuerdo y trata precisamente de romper ese vínculo.

El desarrollo del catolicismo en China también se ve obstaculizado por la situación general de la Iglesia católica y sus dificultades en su corazón europeo. Frente a un crecimiento de las iglesias protestantes que refleja la capacidad de movilización económica de las iglesias estadounidenses, el catolicismo ya está luchando por mantenerse en Europa, mientras que las donaciones y la financiación siguen disminuyendo. La Iglesia Católica Americana, que cuenta con recursos financieros más sustanciales, es absorbida por sus propias necesidades y debe dedicar parte de sus ingresos a apoyar al catolicismo europeo y al aparato estatal romano. Pero lo que es aún más importante, el catolicismo en China está sufriendo indudablemente la erosión de Europa como modelo cultural o político, particularmente en el sudeste asiático. Si la misión católica está animada por grandes órdenes cargadas de historia y con una reconocida excelencia cultural, como los jesuitas, la realidad es que esta excelencia intelectual está menos de moda que un auge de las iglesias protestantes vinculado a la fascinación por el éxito económico estadounidense.

Frente al poder de Estados Unidos, el centro del mundo que atrae al mismo tiempo que es percibido como un rival, Europa puede fascinar por su sofisticación, atraer a los turistas (incluidos, por supuesto, los museos del Vaticano y la Capilla Sixtina) y conseguir exhibir la experiencia de la marca, pero lucha en el sudeste asiático más que en ningún otro lugar por tener un peso político real y aún más por encarnar un modelo para el futuro del siglo XXI. En este sentido, el catolicismo y Europa todavía tienen destinos paralelos, si no vinculados: el borrado de las culturas y naciones europeas, atrapadas en una globalización de matriz americana e incapaces de definir una voz singular que pueda ser escuchada en Asia, se refleja en el del catolicismo.

El hecho de que Hong Kong sea el centro de la presencia católica en el mundo chino también contribuye a este problema. El catolicismo no sólo está bien establecido, sino también muy bien representado entre las élites del territorio, gracias al papel de su sistema educativo. Sin embargo, Hong Kong sigue marcada por su historia británica y su sistema político específico, que también forma parte de la mundialización anglófona. De hecho, las comunidades católicas de Hong Kong son tan activas como los protestantes en mantener la especificidad del territorio y en desafiar a las autoridades de Pekín. Muchos católicos participaron en las manifestaciones de 2014, comenzando con el Cardenal Arzobispo Emérito Joseph Zen, un compromiso que se refleja en las protestas de 2019, a las que volveremos más adelante.

Por lo tanto, no es una coincidencia que el catolicismo de Hong Kong esté en el centro de la campaña para disuadir al Papa Francisco de firmar un acuerdo con Pekín. La reanudación de las negociaciones para un acuerdo fue una de las primeras prioridades del nuevo Papa, llamando a Pietro Parolin a convertirse en su Secretario de Estado. Una vez más, las negociaciones parecen estar avanzando en 2016 y 2017, pero no tienen éxito. Sin embargo, cuando la perspectiva de un acuerdo se hizo más clara a principios de 2018, se organizó un verdadero frente de rechazo con la llegada a Roma del Cardenal Zen, quien entregó al Papa una carta de advertencia contra el acuerdo. Además, a su regreso, el cardenal hizo públicas sus críticas. El clero católico de Hong Kong se está movilizando para escribir una carta abierta al Papa Francisco condenando el acuerdo.

A través de las declaraciones de los periodistas cercanos, el Papa Francisco y su entorno quieren salir de la confrontación directa con Pekín en la que se han comprometido las Iglesias protestantes. En mayo de 2018 Gianni Valente explicó que la represión de Hebei se dirigió en primer lugar contra los movimientos sectarios extremistas y las megaiglesias de estilo estadounidense, aunque finalmente también se dirigió contra las iglesias católicas. De hecho, las campañas de destrucción se dirigen a las megaiglesias, que son particularmente visibles, aunque es fácil reconocer que el pasado y el discurso general de las autoridades comunistas garantizan que no tienen demasiados escrúpulos sobre la destrucción de las iglesias católicas. En su artículo, Gianni Valente propone, en cambio, intentar construir un enfoque positivo y mostrar a Pekín que las iglesias católicas son, de hecho, una represa contra el extremismo que le preocupa.

Los acuerdos de 2018 ilustran claramente a este respecto la voluntad del Papa Francisco de retomar el control, reavivando un modelo tradicional de entendimiento entre el Papa y los Estados, incluso cuando las relaciones son difíciles. A pesar de toda la originalidad extraeuropea de un Papa argentino, se trata en efecto de reafirmar un modelo misionero católico que siempre ha dado paso a una parte de la negociación diplomática. Sin embargo, cabe destacar que después de tantas vacilaciones, Pekín ha decidido dar el paso; el Vaticano ya no es una potencia considerada irremediablemente hostil y de poca importancia estratégica.

https://www.diploweb.com/Chine-et-Vatican-l-amorce-d-une-nouvelle-relation-strategique.html

El ‘opio del pueblo’ forma parte de la mundialización y de la influencia del imperialismo en China

70 años del surgimiento de la República Popular de China (6)
Thomas Tanase

La
política de las autoridades chinas hacia las religiones es comprensible
a la luz de esta transformación más general de la sociedad china hacia
un mundo urbano y consumista. Los numerosos problemas que plantea a las
autoridades son bien conocidos. Además de los desequilibrios económicos,
existe también el problema que las autoridades de los “pequeños
emperadores” toman muy en serio: la generación de un solo hijo ha
producido jóvenes adultos a menudo malcriados, poco sensibles al
espíritu de sacrificio socialista, pero, sobre todo, obligados a
encontrar un lugar en una sociedad en la que la tasa de crecimiento está
empezando a disminuir. Esta situación no deja de repetir lo que está
ocurriendo en otros países desarrollados, en particular en Europa,
prueba de que China está bien conectada con el resto del mundo, y ahora
plantea cuestiones comunes. La otra consecuencia de este crecimiento es
la diversificación general de la sociedad china, de la que el
crecimiento religioso es otro aspecto, que a veces puede solaparse con
los retos que puedan existir, especialmente entre los jóvenes.

El
Partido Comunista Chino ha demostrado sistemáticamente su capacidad de
adaptación desde Deng Xiaoping, y de acompañar los cambios de la
sociedad china sin renunciar a controlarla si es necesario con métodos
autoritarios. En los últimos setenta años, el Partido Comunista ha
logrado dar forma a una visión del mundo y crear un consenso masivo,
además de ser un sistema de poder muy eficaz. Pero ahora se enfrenta a
una nueva situación, a la que Xi Jinping debe enfrentarse, tras haber
afirmado desde su toma de posesión en 2013 su voluntad de defender el
poder chino, de canalizar la diversidad de la población y, sobre todo,
de evitar las revueltas.

Más que nunca, el deseo de las
autoridades es evitar un escenario al estilo soviético, que se traduce
primero en una batalla contra el “nihilismo histórico” que habría ganado
la sociedad soviética en los años ochenta, perdiendo la fe en el modelo
comunista y en la autoridad del partido, motivo de la caída en 1991. La
política de Xi es, por lo tanto, reafirmar una ideología capaz de
reunir en una síntesis común nacionalista y comunista. En este contexto,
Xi Jinping pudo evocar, desde el momento en que llegó al poder, la
utilidad de las religiones, con sus valores morales, que permitirían
combatir el egoísmo que se había hecho demasiado presente en la
sociedad, siempre y cuando se mantuvieran en un marco patriótico.

Sin
embargo, esta apreciación moderada del hecho religioso significa sobre
todo que, puesto que su desarrollo es inevitable en una sociedad cada
vez más diversa, debe ser tomada en consideración y controlada para
evitar que se convierta en un fermento de desorden. Además, las
autoridades chinas tienen perfectamente en mente el precedente de
Solidarnosc en Polonia, es decir, un movimiento obrero católico apoyado
por el Papa Juan Pablo II, que fue el primer gran elemento de
desestabilización que llevó a la caída de la URSS, con los mujahidines
afganos, promovidos a “luchadores por la libertad” por el gobierno de
Reagan.

El control de las autoridades tiene un contenido muy
concreto. En 2015 Xi Jinping lanzó la consigna de una necesaria
“chinificación” de las religiones, retomada y desarrollada por el XIX
Congreso del Partido Comunista Chino en octubre de 2017. Por lo tanto,
se hace hincapié en la “chinificación” de canciones, música,
representaciones o en la “chinificación” de edificios y la adopción de
una arquitectura de acuerdo con las tradiciones chinas. En principio,
este enfoque puede ser una oportunidad para experimentos interesantes,
totalmente en línea con la idea de una necesaria inculturación del
cristianismo. Pero en la práctica, esto también significa evitar exhibir
signos religiosos en espacios públicos: las cruces sobre edificios
religiosos deben ser prohibidas. De modo que la “chinificación”
eventualmente resulta en una nueva batalla alrededor de los edificios
religiosos.

De hecho, los lugares de culto cristianos se han
multiplicado, a menudo de forma incontrolada o incluso ilegal, mientras
que China se ha visto envuelta en una fiebre de construcción de
megaiglesias al estilo americano. Sin embargo, la multiplicación de
estos edificios, acompañada de sus signos religiosos, a veces
particularmente visibles (como las cruces que dan a las cúpulas), es el
signo a los ojos de todos de la reaparición de lo religioso, capaz de
revertir el espacio público. Desafía una estrategia de marginación,
limitando la práctica religiosa a la práctica privada y cerrada, lo que
la haría invisible e incapaz de atraer a los fieles. Las campañas de
destrucción de símbolos religiosos y a veces de iglesias, que afectan
tanto a los protestantes como a los católicos, han aumentado en los
últimos años, con distinta intensidad y modalidades en las distintas
regiones.

Lo que a veces puede convertirse en una fiebre de
destrucción iconoclasta multiplica los conflictos, especialmente en el
caso de muchos edificios clandestinos, lo que puede acabar en
detenciones y persecuciones. Además de la bandera roja en la entrada,
las iglesias tendrán que exhibir ocasionalmente reglas de orden público:
no se permite la entrada a los menores. En efecto, las prohibiciones de
este tipo se multiplican localmente, al igual que las prohibiciones de
participación de los menores en el catecismo, con la idea de que aquí es
donde se juega el futuro. A cambio, estas prácticas de control
autoritario de los grupos religiosos son denunciadas regularmente por el
Departamento de Estado estadounidense o por las principales ONG y por
la movilización de los medios de comunicación.

Sin embargo, la
cuestión del cristianismo no es la única cuestión religiosa que preocupa
a las autoridades chinas. La cuestión del Tíbet es recurrente, mientras
que el Dalai Lama sigue siendo una figura popular en Occidente. El
movimiento Falun Gong, fundado en China en 1992, puede haber parecido
estar reviviendo prácticas ancestrales, aunque también tiene un parecido
familiar con los movimientos de la “nueva era” de la época. De hecho,
su fundador, Li Hongzhi, pronto se abrió camino en los países
occidentales, estando cada vez menos presente en China antes de
establecerse definitivamente en Estados Unidos en 1998. Al mismo tiempo,
el movimiento se ha estructurado como una organización de masas y ha
pedido su legalización. Las autoridades comunistas decidieron en 1999
reaccionar con una prohibición, realizando numerosas detenciones y
persecuciones.

Por último, la inclusión de la República Popular
en el mundo globalizado plantea un último problema a las autoridades
chinas: el del islam. Sin embargo, los musulmanes en China,
principalmente alrededor de 11 millones de hui (chinos musulmanes) y 10
millones de uigures, están inscritos en su propio espacio e historia,
lejos de la península arábiga. La población uigur de Xinjiang, cercana a
las demás poblaciones de habla turca de Asia Central en las antiguas
repúblicas soviéticas, se considera generalmente muy secularizada.
Además, no hay un aumento significativo de la población musulmana entre
la población han (china), que sigue estando lejos de estas cuestiones.
El principal problema para Pekín es el aumento de las demandas
nacionalistas uigures, que se hicieron particularmente visibles con los
disturbios antichinos de Urumqi de 2009. Deben mucho a la llegada masiva
de chinos, que a finales de los años setenta estaban casi ausentes de
la región. A partir de ahora, están casi a la par de los uigures
(oficialmente el 40 por ciento de los han -pero en 1949 eran sólo menos
del 5 por ciento-, contra el 45 por ciento de los uigures, pero el 60
por ciento si añadimos los otros grupos étnicos musulmanes: kazajos,
kirguises, hui). Sin embargo, dominan completamente los ámbitos
económico y político, mientras que los uigures están marginados.

Los uigures están sujetos a las mismas influencias que funcionan en las
antiguas repúblicas soviéticas, algunas de las cuales se han vuelto
porosas para las redes islamistas, exportando el modelo de un islam más
radical y puritano que el de las tradiciones locales, y a veces incluso
salafistas. Estas redes también han podido aprovechar el colapso de
Afganistán y el debilitamiento de las autoridades locales para
desarrollarse y expandirse a través de la frontera en Xinjiang, con el
surgimiento del Partido Islámico de Turkestán Oriental (ETIP), una
organización independentista uigur.

Las reivindicaciones de
identidad islamista pueden, por tanto, apoyar el discurso nacionalista
uigur, alimentado por la construcción de mezquitas, el desarrollo de
prácticas halal y la islamización del espacio público (con inscripciones
en el alfabeto árabe). Más que en el caso de los edificios cristianos,
la República Popular China está comprometida con la “halalización” del
espacio público, lo que también resulta en la destrucción de muchos
símbolos religiosos y edificios de culto. Además de la campaña de
“rectificación” en Xinjiang, en la que se destruyeron varios miles de
mezquitas, también hay una campaña más original para promover la venta
de alcohol y cigarrillos.

La cuestión religiosa sitúa a la
República Popular China en una geopolítica mundial, lo que acaba por
ponerla en conflicto con Estados Unidos o la Unión Europea. Su política
religiosa puede ser condenada y utilizada para movilizar a las
poblaciones occidentales en caso de disputa. Pero más profundamente, el
desarrollo religioso plantea en realidad la cuestión de la
transformación de la sociedad china: la integración en la mundialización
no es sólo económica y, en última instancia, también termina por
occidentalizar las mentes
.

A cambio, la cuestión religiosa es
otro punto que puede acercar a Pekín y Moscú, que en algunos aspectos se
enfrentan a los mismos problemas. Moscú también mira con gran sospecha a
los movimientos religiosos de Estados Unidos y es denunciado
regularmente por las autoridades estadounidenses por su política hacia
un movimiento como el de los Testigos de Jehová. Rusia también tiene una
gran población musulmana con su propia historia y tradiciones
específicas: debe luchar a nivel nacional contra los movimientos
salafistas y yihadistas, por no hablar de Chechenia, que sigue siendo un
territorio especial. Al igual que Pekín, Moscú está particularmente
atento a lo que está ocurriendo en Asia central. El factor religioso,
que se menciona con menos frecuencia, también está acercando a Rusia y
China. Sin embargo, en este contexto general, en el que la República
Popular China se está convirtiendo en un punto central de una
geopolítica religiosa a gran escala, el Vaticano finalmente ha quedado
relativamente atrás: sufre de la debilidad del catolicismo chino, lo que
hace que el entendimiento con las autoridades de la República Popular
sea aún más importante.

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La teología de la prosperidad: un modelo americano con características chinas

70 años del surgimiento de la República Popular de China (5)

Thomas Tanase

La renovación del cristianismo en China es claramente una consecuencia de la mundialización, aunque debe situarse en un contexto más amplio. La revolución cultural y la destrucción de la China tradicional también han llevado al colapso de los ritos antiguos o taoísmo (y, en menor medida, del budismo) como fenómeno social general.

Sin embargo, como en otras partes del mundo, si la religión como elemento central en la organización de las sociedades se derrumba, el hecho religioso no desaparece y puede seguir animando a comunidades importantes, incluso a comunidades minoritarias, de modo que la sociedad nacida de la breve política de tierra quemada de la era maoísta acabó favoreciendo la aparición de nuevas formas de religiosidad, alimentadas por la apertura de China al mundo occidental.

Esta renovación es sólo un elemento de la transformación antropológica a gran escala que acompaña a la urbanización de la población. Pero el desarraigo de las tradiciones religiosas combinado con el ideal ahora propuesto a los chinos del consumo al estilo occidental conduce paradójicamente al rápido crecimiento del protestantismo, una vez más estrechamente ligado a la influencia americana.

Sin embargo, la conversión al cristianismo es también una distancia de los valores del Partido y del orden político y social. En una sociedad que se ha vuelto altamente individualista y gangrenada por la corrupción, también permite a las personas establecer vínculos de solidaridad alternativos al Estado. Y, a un nivel superior, la intelectualidad urbana tiende a veces a reivindicar al mismo tiempo los valores liberales y el cristianismo a la americana, a menudo promovidos conjuntamente por ONG que sitúan la libertad religiosa en el centro de su modelo. De este modo, se está creando toda una red de prosélitos vinculados a las iglesias protestantes entre la China continental, Hong Kong, Taiwán y Estados Unidos.

El desarrollo del propio protestantismo chino debe ser restablecido en un contexto asiático más amplio. A su manera, traza el desarrollo industrial de China desde los años ochenta, que ha tenido lugar a través de vínculos con Hong Kong, Taiwán, Singapur y otros países asiáticos, donde las comunidades chinas han podido actuar como intermediarios, todo ello dentro de un espacio globalizado en torno a la economía estadounidense.

El proselitismo protestante también forma parte de este modelo estadounidense, más aún desde los años ochenta, cuando el crecimiento evangélico se combinó con una renovación neoconservadora. En todo el mundo, la apertura a la mundialización ha ido acompañada del desarrollo de redes protestantes y evangélicas, que no temen seguir una política misionera muy proselitista, basada en el éxito económico, la integración en la comunidad empresarial orientada hacia Estados Unidos, así como la capacidad de construir comunidades con atractivo entusiasmo y solidaridad: es la práctica teorizada en América Latina bajo la expresión de “teología de la prosperidad”, enfatizando el enriquecimiento, oponerse a la “teología de la liberación” por la política y la revolución o, en general, a una Iglesia Católica orientada hacia los más pobres, los humildes, las comunidades indígenas, y que en nombre de la solidaridad, a veces tiende a presentarlos como un modelo de vida cristiana.

El sudeste asiático es uno de los lugares más exitosos para esta práctica, fuera de Japón, cuya cultura permanece decididamente separada. Corea del Sur ha visto aumentar el número de cristianos del 18 por ciento de la población en 1970 a más del 30 por ciento en el año 2000, los años de despegue económico, en un país directamente protegido por el ejército americano. Una cuarta parte de su población es ahora protestante (se ha convertido en la comunidad religiosa más grande del país, por delante del budismo), en un país marcado por la fiebre de la construcción de megaiglesias al estilo estadounidense, aunque este crecimiento está siendo bloqueado.

Al igual que en Estados Unidos, pero en mayor medida, las generaciones más jóvenes se alejan de la religión y se sienten más atraídas por el consumo. En Singapur, una ciudad-estado de la población china que una vez fue una colonia británica, la proporción de cristianos ha aumentado del 13 por ciento en los años 90 al 18 por ciento en 2010, una cifra estable desde entonces (casi el 19 por ciento en el último censo de 2015, más del 60 por ciento de ellos protestantes), pero también con un aumento de la incredulidad entre las generaciones más jóvenes. Mientras que el cristianismo, inicialmente protestante, es más lejano en Taiwán, donde representa sólo el 5 por ciento de la población, tiene sin embargo un peso significativo en el estado fundado por Chang Kai-Shek.

De hecho, el protestantismo chino no sólo está creciendo rápidamente, sino que está particularmente bien establecido en las numerosas diásporas chinas en el extranjero, hasta el punto de dar a veces un giro inesperado a las “nuevas rutas de la seda” promovidas por la República Popular. En África, donde la presencia china crece exponencialmente, los misioneros chinos se dirigen tanto a sus compatriotas, en un contexto donde no son supervisados por las autoridades, como a las poblaciones africanas. La misión protestante se encuentra así con una tierra en el otro extremo donde los evangelistas americanos son muy activos, mientras que los pastores africanos están empezando a aprender chino.

Más sorprendente aún, mientras que Pakistán es uno de los nodos importantes de los planes de China para nuevas rutas de la seda, el asesinato por una célula yihadista en junio de 2017 de un par de jóvenes misioneros protestantes chinos avergonzó al gobierno de la República Popular. Finalmente, en la misma Roma, las comunidades evangélicas chinas son cada vez más visibles y ponen su red de pequeños comercios y restaurantes al servicio de la misión cristiana. El fervor de las comunidades chinas puede ahora asumir el relevo misionero, mientras que el fenómeno parece haber llegado a sus límites en el resto de Asia, incluso en Estados Unidos, donde el declive del compromiso religioso entre los jóvenes y el surgimiento de un liberalismo social muy crítico están poniendo en tela de juicio los equilibrios políticos.

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La religión está en auge en China, sobre todo entre los más jóvenes habitantes de las ciudades

70 años del surgimiento de la República Popular de China (4)

Thomas Tanase

Shanghai tiene una característica particular: es uno de los pocos lugares del mundo donde hay muchos más creyentes entre las generaciones más jóvenes que entre sus mayores: del 30 por ciento de creyentes declarados, de todas las religiones juntas, el 62 por ciento tiene entre 16 y 39 años, según una estimación que ya se remonta a 2011. Dado que las generaciones mayores son las que crecieron bajo el maoísmo o en la apenas abierta China de los años ochenta, no es sorprendente. Sin embargo, la renovación de la fe religiosa entre las generaciones más jóvenes invierte las pautas habituales que se observan en Occidente, sobre todo porque en China este fenómeno afecta principalmente a las generaciones más jóvenes de los habitantes de las metrópolis, relacionadas con la mundialización.

Dada la desconfianza de las autoridades chinas, es difícil disponer de cifras precisas. Las estimaciones pueden variar considerablemente, especialmente porque muchos creyentes practican clandestinamente. Sin embargo, según todos los datos, el hecho religioso está en auge en la República Popular. Sobre la base de las cifras proporcionadas por las autoridades chinas a través de la Oficina de Información del Consejo de Estado, se calcula que en China hay unos 200 millones de creyentes de una población total de unos 1.400 millones de personas. Entre ellos, además de una gran mayoría de budistas, se calcula que hay 38 millones de protestantes (incluidos 20 registrados), 6 millones de católicos y unos 20 millones de musulmanes.

Pero la mayoría de los observadores consideran que estas estimaciones minimizan la situación. Según estimaciones de una ONG como Freedom House, el número de creyentes en China es en realidad mucho mayor: de 185 a 250 millones de budistas (excluyendo a los 6 a 8 millones de budistas tibetanos), entre 60 y 80 millones de protestantes, quizás entre 30 y 40 millones de musulmanes, 12 millones de católicos y varios cientos de millones de practicantes ocasionales de religiones tradicionales. Fenggang Yang, de la Universidad de Purdue, estima que hay alrededor de 100 millones de protestantes (incluyendo unos 30 participantes regulares en las iglesias registradas).

De manera más general, una religiosidad difusa está empezando a emerger de nuevo, sensible, por ejemplo, con un retorno a los cultos tradicionales. Los cultos taoístas pueden tener éxito y a veces incluso ser muy populares entre las élites por su carácter esotérico, incluso en algunos círculos empresariales y entre algunos miembros del Partido, que pueden distanciarse de la doxa marxista.

Más que las cifras absolutas, a pesar de que todo es bastante bajo, lo que revela es la dinámica del fenómeno. Los cristianos en su conjunto pueden haber sido 6 millones en el período posterior a la Revolución Cultural. Si tomamos sólo las cifras oficiales de las autoridades chinas, el número de creyentes ha aumentado de 200 millones en 1997 a 300 millones en 2018; católicos de 4 a 6 millones y protestantes de 10 a 38 millones, en comparación con el bajo crecimiento de la población de China (1.265.000 millones de habitantes en 2000 y 1.400 millones en 2019, según la ONU).

Observamos la presencia todavía discreta de mormones, testigos de Jehová y adventistas. Proyecciones como las de Fenggang Yang estiman que el número de cristianos podría llegar a 250 millones en 2030. El crecimiento es particularmente espectacular y explica por qué la cuestión del cristianismo se está convirtiendo en un problema real para la República Popular China. Aunque los cristianos fueran una pequeña minoría, China podría ser uno de los países del mundo con mayor población cristiana.

Además, está el caso muy particular de Hong Kong, que según las últimas estadísticas tiene una población de unos 900.000 cristianos, es decir, el 12 por ciento de los 7,4 millones de habitantes del territorio, divididos de manera aproximadamente equilibrada entre protestantes (500.000) y católicos (390.000), a lo que hay que añadir una comunidad inmigrante de unos 166.000 filipinos católicos.

Esta situación refleja la historia de Hong Kong, donde las denominaciones cristianas pudieron protegerse del maoísmo durante el dominio británico y contribuir a la identidad específica del territorio. En otras palabras, Hong Kong, que se reintegró en la República Popular China en 1997, pero que, en el marco del principio de “un país, dos sistemas”, goza de una gran autonomía y está autorizada a mantener su propio sistema político, jurídico y económico, “capitalista”, marcado por la herencia británica durante al menos cincuenta años, es también una cabeza de puente de la presencia cristiana en China, al mismo tiempo que ofrece el rostro de una cudad china en la que la presencia de todas las comunidades religiosas en un mundo globalizado.

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El ‘opio del pueblo’ durante la revolución cultural china

Vendedor ambulante de las obras de Mao
70 años del surgimiento de la República Popular de China (3)

Thomas Tanase

En principio, la práctica religiosa está supervisada por una Oficina Nacional de Asuntos Religiosos establecida en 1951 y por importantes asociaciones patrióticas como el Movimiento Patriótico Protestante Triple Autónomo de China, creado en 1951, la Asociación Budista de China (establecida en 1953), la Asociación Islámica de China (1953) o la Asociación Taoísta de China (1957). Finalmente, el sistema se completó con la creación de una Asociación Patriótica Católica China (1957), fundada con una declaración que acogía con satisfacción los “grandes resultados” alcanzados por el Partido Comunista y el gobierno popular, y llamaba a un cambio radical en la Iglesia Católica. Si era posible mantener “relaciones religiosas” con el papado, era necesario a cambio romper las relaciones políticas y económicas, sin ser influenciado por las “tramas” del Vaticano. En teoría, los obispos son nombrados democráticamente por los fieles, pero bajo el control de las autoridades. En este contexto, no unirse a esta asociación significa cometer un acto de rebelión, que también está vinculado a influencias extranjeras.

Este marco ha continuado hasta el día de hoy y sienta las bases del problema al que el acuerdo de 2018 pretende dar una solución. Para la Iglesia católica, este control de las autoridades se opone directamente a los principios romanos que, por el contrario, han sido definidos a lo largo de los siglos por el deseo de construir un cristianismo universal en torno a la institución pontificia, transversalmente a los Estados y rechazando precisamente el concepto de una Iglesia nacional separada.

Al principio, la cuestión fue de importancia limitada. La Iglesia Católica quedó profundamente desorganizada por la Revolución de 1949, cuando aún estaba estrechamente vinculada a las sociedades misioneras de origen extranjero. Sus propiedades fueron nacionalizadas, los seminarios cerrados, el clero extranjero expulsado del país mientras que las detenciones aumentaron. El Nuncio Apostólico Embajador de la Santa Sede fue expulsado en 1951 por conspirar y se rompieron las relaciones diplomáticas. Las persecuciones también afectaron a las iglesias protestantes, mientras que la ortodoxa, que había logrado sobrevivir entre las guerras gracias a la presencia de los rusos blancos, desapareció.

En este contexto se plantea por primera vez la cuestión de los nombramientos episcopales para la Iglesia Católica: a medida que se multiplican las vacantes, las autoridades chinas hacen los nombramientos a su conveniencia para sustituir a los obispos exiliados o encarcelados. Estos obispos, no reconocidos por el Papado, llevaron a la Iglesia patriótica a romper con Roma. La otra parte de la Iglesia Católica se niega a unirse a la Iglesia patriótica y pasa a la clandestinidad. El Papa de la época, Pío XII, condenó en una carta a los fieles de 1952 y en las encíclicas Ad sinarum gentes de 1954 y Ad apstolorum principis de 1958 el principio de una Iglesia patriótica separada de Roma y rechazó cualquier forma de regularización de los obispos nombrados por la Iglesia oficial china, a pesar de las peticiones de ésta.

La cuestión pasó a un segundo plano con la maoización del país, que alcanzó su punto álgido con la revolución cultural de los años sesenta. Se disolvió la oficina de asuntos religiosos y las asociaciones patrióticas, mientras que la religión se considera precisamente como una de las ideologías del pasado que la revolución cultural debe eliminar. Los restos de las iglesias son destruidos o transformados en fábricas, los sacerdotes, incluso los sacerdotes “patriotas”, son detenidos y enviados al campo o, en el mejor de los casos, se encuentran en una situación de clandestinidad.

Sin embargo, la cuestión va mucho más allá del cristianismo. En el Tíbet, anexionado en 1951, la lucha contra los monasterios y la cultura de los lamas es la forma de controlarla, mientras que, en términos generales, en el período de la revolución cultural se produjo la destrucción sistemática de todo un patrimonio taoísta y budista en toda China. El pensamiento confuciano es objeto de campañas de erradicación por su vinculación con un pasado histórico a ser superado. En este sentido, fue el período de la revolución cultural el que realmente secularizó el paisaje chino y puso fin a la presencia regular de las religiones tradicionales en la vida cotidiana, especialmente en las zonas rurales. También allanó el camino para la nueva sociedad que comenzó a desarrollarse en la década de 1980, cada vez más urbanizada, asentada en nuevos barrios de construcción y orientada al consumo.

La situación se alivió después de la muerte de Mao en 1976. Como parte de la política de apertura de Deng Xiaoping, la práctica religiosa se tolera una vez más y se restauran las asociaciones religiosas. Sin embargo, la línea seguida por Deng, a pesar de la ruptura radical en términos de política económica y de relaciones con el mundo, está más profundamente arraigada en el mismo marco que la de su predecesor, con los mismos objetivos: permitir que una China unificada vuelva a convertirse en una potencia mundial. Después de todo, fue Mao Zedong quien recibió a Richard Nixon en Pekín en 1972, iniciando esta alianza estratégica que derribó a la URSS antes de dar a las empresas occidentales la oportunidad de utilizar la mano de obra china para extender la mundialización a los cuatro rincones del mundo, donde Estados Unidos ha seguido siendo, más que nunca, el centro económico, financiero y cultural.

Pero los beneficios para la República Popular China, que ahora puede tratar en pie de igualdad con Estados Unidos, son obvios, mientras que gradualmente el mundo del G7 se ha expandido al mundo mucho más diverso del G20, cuya inmensa China es el otro gran motor económico. Sin embargo, la apertura a la mundialización americana también tiene implicaciones sociales y políticas: el comercio sólo puede permanecer por un período indefinido como comercio de mercancías y, a pesar de toda la atención del régimen chino para mantener el control de la situación y evitar un desafío brutal, como en las protestas de 1989 en la Plaza Tien-an-Men, la apertura a la mundialización también significó una transformación importante para la sociedad china.

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Cristianismo y dominación colonial en China

Matanza de boxers por los colonialistas
70 años del surgimiento de la República Popular de China (2)

Thomas Tanase

Significativamente, el término que viene a la mente del público cultivado occidental para definir la cultura china es “confucianismo”. Básicamente, el destino de China, nacido de la unificación impuesta por la fuerza por el emperador Qin Shihuangdi en el año 221 a.n.e., y luego por la dinastía Han (206 a.n.e. a 220 d.n.e.), puede sugerir lo que habría sido el destino de un imperio romano que no conocía el cristianismo, pero que se las arregló para mantenerse de una forma u otra hasta el siglo XX, asimilando poco a poco los diferentes pueblos que vinieron a amenazarlo.

En efecto, el mundo chino ha permanecido a lo largo de los siglos cubierto por una multitud de cultos, todos unidos en última instancia por grandes ritos comunes como el culto a los antepasados o los cultos prestados por el poder imperial. La tradición taoísta ha recogido y sedimentado estas prácticas, a la vez que las ha enriquecido con multitud de prácticas mágicas y ritos de iniciación. Esta tradición religiosa viva y colorida siempre ha permanecido e impregnado la sociedad, yendo más allá del marco formal de la tradición literaria.

Ésta, marcada por la figura de Confucio (siglo V a.n.e.), desarrolló un verdadero humanismo y una religiosidad reducida a unos pocos grandes principios, sobre todo morales. El pensamiento legista, enteramente orientado a la búsqueda de leyes absolutas que permitan poder contener los fermentos del desorden, desarrollado en paralelo al nacimiento del Imperio, fue sin duda tan importante como el confucianismo. Finalmente, estas dos diferentes escuelas de pensamiento se fusionaron en una cultura mandarina que unificó a China en torno a un humanismo racionalizado y una visión muy refinada de la religión, lo que correspondería mucho más al concepto de una “religión fuera de la religión” que al cristianismo occidental.

El budismo asiático ha estado al margen de esta historia. Procedente del mundo indio, fue un gran éxito bajo la dinastía Tang (618-907), que vio un gran período de expansión para el mundo chino y cuya capital, Changan (ahora Xian), estaba abierta a Asia Central y al extranjero. También fue el momento del primer encuentro entre el mundo chino y un islam que invadió Asia central a partir del año 751. Pequeñas comunidades musulmanas se están asentaron en China, especialmente en puertos abiertos al comercio marítimo, como Cantón. Sin embargo, en 840 el poder imperial prohibió las religiones extranjeras, comenzando por el budismo, cuya ascensó se quebró. Este ejemplo ya muestra las dificultades de aculturación que pueden existir para una fe percibida como “extranjera”, aunque el budismo siempre ha sido un elemento del paisaje chino.

Después de los días de gloria de la dinastía Tang, el imperio se derrumbó y pasó por varios siglos de divisiones. Finalmente fue reunida en el siglo XIII por los mongoles. Kublai Kan, que recibió a Marco Polo, eligió Pekín como su capital, geográficamente fuera de contacto con el mundo chino, pero en una posición ideal para establecer el vínculo con las estepas. Esta herencia fue tomada y consolidada por la dinastía Ming auténticamente china (1368-1644), que expulsó a los mongoles, antes de ser a su vez derrotada por otro pueblo de origen nómada, los manchúes, que fundaron la dinastía Qing (1644-1912). En el camino, el gobierno chino forjó vínculos con el Tíbet y ocupó Xinjiang, es decir, el Turkestán oriental, la antigua patria de las poblaciones turcas con las que están relacionados los actuales uigures.

Sin embargo, la China del siglo XIX, que tuvo que enfrentarse al colonialismo europeo, estaba dominada por una dinastía “extranjera”: la afirmación nacional fue acompañada en 1911 por una revolución que derrocó el poder imperial para proclamar una nueva República.

En esta historia, el cristianismo parece particularmente distante. La primera presencia cristiana, sin futuro, se remonta al lejano siglo VII en la corte de Tang, cuando los misioneros de Persia trajeron el llamado cristianismo “nestoriano” a Changan en el año 635, llamado así en honor a una Iglesia oriental que se separó en el siglo V del núcleo común que unía Roma y Constantinopla, de la que nacieron la ortodoxia y el catolicismo. La primera misión de Europa fue la del franciscano Juan de Montecorvino, que llegó a China en 1294, en la época de la dominación mongola, nombrado en 1307 por el Papa Clemente V como el primer arzobispo católico de Beijing. Pero esta primera presencia cristiana, esencialmente vinculada a la corte mongola, no consiguió establecerse a largo plazo y se marchitó en la segunda mitad del siglo XIV.

Son las misiones jesuitas de la era moderna, en un momento en que los portugueses viajan por Asia, las que realmente introducen a los europeos en China. Bajo la figura de San Francisco Javier, muerto en 1552 a las puertas de China en la isla de Sancian, no lejos de Macao y del futuro Hong Kong, las misiones están dominadas por la personalidad del jesuita italiano Matteo Ricci, autor de tratados en chino mandarín que intentan mostrar la convergencia del pensamiento clásico chino y de un cristianismo impregnado desde la Edad Media de la filosofía aristotélica. Los jesuitas, en su deseo de acomodarse para facilitar la conversión, aceptan, por ejemplo, el culto a los antepasados como un acto cívico compatible con el cristianismo. Pero estas prácticas fueron condenadas por el Papa Clemente XI en 1704, una prohibición reiterada por Benedicto XIV en 1742, mientras que el mundo chino seguía siendo relativamente impermeable a la conversión jesuita.

La cuestión se plantea de una manera nueva con la puesta de China bajo el control de las potencias occidentales en el siglo XIX, en una relación colonial de la que las guerras del opio y los tratados desiguales han seguido siendo el símbolo. Los tratados de Nanjing en 1842, después de la primera guerra del opio, o Whampoa en 1844, para Francia, autorizaron el asentamiento en puertos chinos de occidentales, incluidos los misioneros. Una presencia cristiana mucho mayor se puede encontrar en Hong Kong, bajo el dominio británico desde el Tratado de Nanjing, y en los distritos occidentales de las “ciudades abiertas” chinas. Misioneros de todas las religiones se instalan en gran número en China, que sigue fascinando e inspirando vocaciones. El número de creyentes aumentó rápidamente (los católicos pasaron de 330.000 a 1,4 millones en 1912) mientras que se crearon toda una serie de estructuras para unir el territorio, las escuelas, los hospitales y los orfanatos de China. Pero esta vez también es un cristianismo que a menudo es anglicano o protestante, mientras que una pequeña comunidad ortodoxa se está desarrollando con el apoyo ruso. Sin embargo, esta presencia colonial y el choque de la modernidad desorganizaron todo el edificio social y político chino, anunciando su desintegración.

El cristianismo se asoció con el fideicomiso colonial. La revuelta de los boxers, por ejemplo, fue acompañada de masacres de cristianos y destrucción de iglesias, antes de llegar a la sede de las legaciones extranjeras en 1900, liberadas por la intervención occidental. Esta revuelta todavía se percibe oficialmente en China como la primera gran lucha contra la dominación colonial. La incapacidad del poder manchú para resistir la humillación condujo a la proclamación de la República en 1911, lo que fue seguido por la desintegración del país en torno a los “señores de la guerra”.

El proyecto nacionalista de reunificación de China en torno a la modernización al estilo occidental no es ajeno al cristianismo protestante. El padre del nacionalismo chino y su partido, el Kuomintang, Sun Yat-sen, pasó su adolescencia en Honolulu, bajo influencia americana, antes de regresar a China y establecerse en Hong Kong, donde se convirtió al protestantismo congregacional, mientras que su exilio lo sacó de Japón, que en ese momento sirvió como modelo de la revolución asiática, a Londres o a Estados Unidos. Aquí es donde estuvo durante la revolución de 1911, antes de regresar a China. Es pariente cercano de Charles Soong, un hombre de negocios de Shanghai, misionero metodista, apoyado y financiado por las iglesias americanas.

Chang Kai-Shek, que se convirtió en la figura fuerte de China en la década de 1920, también estaba vinculado a la comunidad empresarial de Shanghai y, al igual que Sun Yat-sen antes que él, se casó con una de las hijas de Charles Soong, educada en Estados Unidos. Se convirtió al metodismo. Pero no pudo reunificar completamente a China y, en última instancia, sólo fue apoyado débilmente por su aliado estadounidense durante la última fase de la guerra civil contra los comunistas de 1945 a 1949, debido a las dudas sobre su capacidad efectiva para reorganizar China y poner fin a la profunda corrupción de su poder. En esa fecha, la Iglesia Católica de China, que había seguido desarrollándose, alcanzó a 3,2 millones de fieles alrededor de 1945. Por primera vez, los obispos chinos fueron consagrados en 1926 y China obtuvo su primer cardenal chino en 1946, el obispo Thomas Tian Gengxin, que pronto se exilió en Estados Unidos y Taiwán.

La historia del cristianismo en China es, por lo tanto, más complicada de lo que parece. Es una religión que vino de fuera e incluso terminó siendo percibida como una de las formas de dominación colonial. La reunificación de China y la afirmación de su independencia se produjo finalmente a partir de 1949, a partir de un modelo soviético que pronto se chinizó y que, además de una importante dimensión antioccidental, permitió construir un Estado a la escala de una nación-continente subdesarrollada.

El modelo soviético logró precisamente lo que el nacionalismo abierto a Occidente, a veces vinculado al cristianismo estadounidense, no logró, al menos a la escala de la China continental. Por otra parte, este último modelo ha logrado hacer de Taiwán un país democrático y próspero tras un largo período de dictadura. Incluso hoy en día, el poder chino es el heredero de esta elección, que sirvió de matriz para la construcción del partido estatal y de toda la jerarquía de los poderes locales y administrativos. Sin embargo, uno de los datos de este modelo es su dimensión antirreligiosa, exacerbada durante el período maoísta.


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Un acuerdo secreto e interino entre el Vaticano y la República Popular de China

70 años del surgimiento de la República Popular de China (1)
 Thomas Tanase

Desde la elección de Trump en noviembre de 2016, la presidencia estadounidense ha demostrado claramente su voluntad de lanzar una ofensiva económica contra China en un contexto de cuestionamiento de las reglas de la mundialización.

También en este contexto, el 22 de septiembre de 2018, la República Popular y el Vaticano anunciaron que habían firmado un “acuerdo interino” que generó muchos comentarios, sobre todo porque el texto del acuerdo no había sido publicado, aunque se puede intentar adivinar sus principales disposiciones.

Sin embargo, aunque hay muchas críticas a este acuerdo, tanto dentro como fuera del mundo católico, parecen estar determinadas sobre todo por un criterio fundamental: el atlantismo y la relación con Estados Unidos. De hecho, los opositores al acuerdo no dejaron de utilizar el término “ostpolitik”, que toma su nombre de la política de distensión del Vaticano con el bloque soviético de los años sesenta y setenta, que a menudo se opone de manera simplista a la actitud de Juan Pablo II hacia la Unión Soviética.

La cuestión del acercamiento entre el Vaticano y la República Popular China va mucho más allá de la simple cuestión de los católicos en China. Por supuesto, tiene un aspecto pastoral para la Iglesia Católica, ligado a la situación sobre el terreno. Pero la firma del acuerdo, tan deseado por el Papa Francisco, también está ligada a su deseo de construir una “mundialización poliédrica”, en el mismo momento en que Xi Jinping reclama un nuevo tipo de relaciones internacionales, que ya no deberían estructurarse en torno al sistema de alianzas americano.

El acuerdo entre China y el Vaticano también plantea la cuestión de la relación con Estados Unidos y, más en general, la relación con la mundialización tal como la conocemos desde los años noventa, cuando atraviesa un período de intensas turbulencias. Más en profundidad, el acuerdo de 2018 muestra que la República Popular China se ve obligada a tener en cuenta el factor religioso: abre una ventana a un fenómeno que a veces se descuida cuando se trata de China.

Los acuerdos entre el Vaticano y la República Popular China también nos permiten plantear a su manera la cuestión principal que es la de todos los estudios sobre el futuro de China: la de su democratización y su hipotética normalización a los estándares occidentales. Básicamente, parece inconcebible que el progreso económico chino no conduzca a una forma de convergencia con las sociedades occidentales, aunque la tendencia actual es admitir que tal liberalización es muy poco probable en un futuro próximo, y empujarla cada vez más lejos. Después de todo, la modernidad económica y social nació en un Occidente europeo y luego norteamericano, contra el que el mundo chino parece estar poniéndose al día.

Además, el colapso del mundo soviético nos ha acostumbrado desde los años noventa a pensar en términos del “fin de la historia”, es decir, la unificación del mundo en torno a un ideal liberal de progreso universal impulsado por los intercambios económicos y que conduce a la estandarización en torno a las metrópolis, los distritos comerciales y los centros comerciales.

El inicio de una relación de puntillas entre el Vaticano y la República Popular China es una señal, entre otras, del surgimiento del orden mundial identificado con el orden atlántico que había conquistado con éxito todo el mundo desde los años ochenta, precisamente a causa de la integración de China; una salida caótica e insatisfactoria, ya que hasta ahora no ha surgido ningún otro orden que la reemplace.

En este contexto incierto, las relaciones entre Estados Unidos, la Unión Europea, Rusia y China se están reconfigurando y se están creando nuevas convergencias, mientras que el Vaticano puede continuar su política de redespliegue más allá de los mundos occidental y atlántico explorando vías para alcanzar un acuerdo con la República Popular China.

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El hielo del Ártico atrapa a un buque ‘ecologista’ que intentaba filmar el deshielo

Este verano un grupo de 17 seudoecologistas suecos alquilaron un buque para filmar uno de esos documentales sobre el fin del “santuario del planeta”.

Vieron todo lo contrario. Al llegar a las Islas Svalbard, a 1.400 kilómetros del polo norte, el buque quedó atrapado por las masas de hielo, en pleno verano, y tuvieron que ser rescatados por un helicóptero (1), como muestra la fotografía de portada.

Se quedaron sin su reportaje y su peripecia no aparecerá en ningún documental de la televisión. No veremos fundirse a los gigantescos icebergs y, por supuesto, a ellos tampoco los veremos atrapados por el hielo. Es una pena.

Pero los seudoecologistas no se han desmoralizado por ello. Un sitio web acaba de publicar uno de esos vídeos que muestran a un oso polar, supuestamente hambriento, en la isla de Baffin (2) para seguir inculcando el batiburrillo de tópicos sobre el calentamiento, el deshielo y la consiguiente catástrofe medioambiental.

Las profecías sobre el deshielo del Ártico comenzaron en 2007 y, como suele ocurrir, revisten la forma de grandes titulares sensacionalistas, que, sin embargo, en aquel momento no carecían de fundamento, porque desde los años noventa se venía observando una intensa pérdida de hielo.

Como suele ocurrir en todas las doctrinas metafísicas, las tendencias del pasado se proyectaron al futuro y por eso aquel año la BBC pronosticó que, como consecuencia del calentamiento del planeta, el Ártico quedaría libre de hielo en 2013 (3).

Han pasado ya seis años y los augurios de la BBC no se han cumplido.

En 2007 Al Gore, vicepresidente de Estados Unidos, recibió el Premio Nobel de la Paz junto con el IPCC, el organismo de la ONU que vigila el calentamiento. No era un premio de ciencia sino por la contribución de ambos a la paz que, a fecha de hoy, desconocemos por completo, y lo mismo podemos decir de la contribución de Obama al mismo objetivo.

Si el mundo ya ni siquiera sabe lo que es la paz, ¿cómo es posible que sepa lo que es la ciencia?

Desde luego que tampoco lo sabe. En Oslo, durante el discurso que pronunció al recibir el galardón, Gore pronosticó que el hielo del Ártico se fundiría “completamente” en 2014.

Han transcurrido ya cinco años y los augurios de Gore tampoco se han cumplido.

En 2012 el periódico francés Le Monde afirmó que “la banquisa ártica podría desaparecer completamente en cuatro años”.

En noviembre del año pasado La Vanguardia volvía a la carga: “El Ártico, un paraíso que se despide del hielo”.

Los años siguen transcurriendo y todas y cada una de las profecías de los medios siguen sin cumplirse.

En 2008 el diario británico The Independent dedicó su portada a anunciar que todo el hielo del Ártico desaparecería en el mes de septiembre de aquel año. Ocurrió todo lo contrario: el hielo había comenzado a recuperar su masa.

Un profesor de la Universidad de Cambridge, Peter Wadhams, es el rey de las adivinazas sobre el momento exacto en el que el Ártido se va a derretir por completo y varias de ellas las ha publicado en los medios de comunicación generalistas.

En 2012 aseguró que todo el hielo habría desaparecido en 2016. Volvió a aparecer el mismo error. El hielo del Ártico aumentó en 2013 y en 2014 en un 33 por ciento y Rusia quedó sepultada casi por completo por grandes masas de hielo.

2014 fue el segundo año con más extensión de nieve y hielo en el hemisferio norte desde 1967. Sin embargo, el 22 de abril un editorial del diario vasco Gara sostenía todo lo contrario: “La imagen de la playa de la Concha de Donostia con el paseo anegado no es real, pero podría serlo a finales de este siglo debido a la amenaza, esta sí muy real, a la que está sometido el Ártico”.

En junio de 2016 Wadhams estaba a punto de publicar un libro titulado “Adiós al hielo”. Las noticias le mencionaban con titulares como “El Ártico estará sin hielo por primera vez en 100.000 años”, pronosticando -una vez más- que para septiembre de aquel año el hielo se habría reducido hasta “un área de menos de un millón de kilómetros cuadrados” y que para 2017 habría desaparecido totalmente (4).

Lo malo de las profecías es que el tiempo pasa y el 10 de septiembre la masa de hielo era 4 veces más grande de lo anunciado por Wadhams.

Lo que ha sucedido con el hielo del Ártico, que es una parte muy pequeña del hielo total que hay en el planeta, es sorprendente porque después del año del mayor deshielo, comenzó a recuperarse. El Instituto Danés de Meteorología, que mide diariamente desde 1987 la cantidad de hielo en el Ártico, informó en 2017 de que la masa de hielo aumentaba a una velocidad nunca registrada (5).

Las informaciones de este año del Instituto danés van en la misma línea: la masa de hielo del Ártico se sigue recuperando (6).

Junto con los daneses, el Centro de datos sobre la nieve y el hielo ártico de la Universidad de Colorado abrieron una página en internet para mostrar la evolución del hielo del Ártico (y del Antártico) en tiempo real.

El gráfico es muy interesante porque ilustra a primera vista la naturaleza oscilatoria que las masas de hielo comparten con otros fenómenos meteorólógicos y climáticos, siguiendo ciclos de signo contrario.

Que un fenómeno de la naturaleza sea oscilante no significa que sea repetitivo y en el caso del Ártico se suporponen varios ciclos diferentes, tanto de pérdida de hielo, como de adquisición.

Para que se produzca un fenómeno oscilatorio, la causa debe ser igualmente oscilatoria. Si cada día hay un poco más de CO2 en la atmósfera y cada día las temperaturas suben un poco, no tiene sentido que la masa de hielo del Ártico crezca en determinados momentos y decrezca en otros.

Que hacia 2007 se frenara la tendencia al deshielo de los años noventa, no significa que -a fecha de hoy- se hayan recuperado los niveles previos, ni tampoco que no se pueda producir un nuevo deshielo en el futuro.

Tanto en un caso (deshielo) como en el otro (congelación), los fenómenos relativos al hielo son locales, lo cual significa que en unas zonas se produce un fenómeno (deshielo) y en otros el contrario (congelación).

En el Ártico hay, pues, menos masa de hielo que en los años noventa, pero hay una mayor superficie congelada que en 2012: un millón de kilómetros cuadrados más.

(1) https://visserij.nl/2019/09/04/schip-met-klimaatstrijders-vast-in-het-ijs-strijders-geevacueerd/
(2) https://thepetition.co/defend-starving-polar-bears/
(3) http://news.bbc.co.uk/1/hi/sci/tech/7139797.stm
(4) http://www.independent.co.uk/environment/climate-change/arctic-could-become-ice-free-for-first-time-in-more-than-100000-years-claims-leading-scientist-a7065781.html
(5) http://sciencenordic.com/how-greenland-ice-sheet-fared-2016
(6) https://notrickszone.com/2019/05/31/10-of-10-coastal-antarctic-stations-show-no-warming-over-past-decades-failed-scientists-need-to-resign/

La inminente crisis económica ya tiene nombre y se llevará hasta el último céntimo de los bolsillos

Los economistas ya le han puesto nombre a la inminente crisis financiera. La llamarán “crisis de derivados”, que no son otra cosa que pura especulación bursátil con los “activos tóxicos”, o sea, papeles que no valen nada pero que en las bolsas parece que valen algo.

Como en tantas otras facetas, el lenguaje siempre es engañoso. La crisis en ciernes tampoco es financiera; no es otra cosa que una crisis capitalista de superproducción como las de “toda la vida”.

La crisis, pues, ya no se disimula; lo único que se disimula es el mensaje, la palabrería.

Todos saben que el desplome es inminente, pero han confesado que no pueden hacer nada. De ahí que la política económica siga siendo exactamente la misma.

Las continuas emisiones de papel moneda por parte de los bancos centrales ya no sorprenden a nadie. Los bajos tipos de interés tampoco, por lo que las consecuencias son obvias: el dinero es barato y la burbuja se multiplica.

El precio del oro también se multiplica porque ante la anunciada tempestad, todos buscan su paraguas: el valor refugio o, como decía Marx, la única moneda de reserva.

Sólo los más incautos guardan su dinero en la cuenta corriente, de donde -poco a poco- el banco les va robando pequeñas cantidades a cada una de sus víctimas. En la jerga financiera los llaman “tipo de interés negativos”.

Los listillos tienen mucho dinero, pero no lo tienen en un banco porque, como ya hemos informado aquí (y no nos cansaremos de insistir), los propios bancos han anunciado a sus clientes al menos tres veces por carta (esas que nadie lee nunca) que en caso de quiebra no reembolsarán los depósitos superiores a 100.000 euros.

Desde el año pasado, en caso de quiebra, el plazo para reclamar los 100.000 euros se ha reducido de tres meses a 7 días.

Con la crisis comenzará el corralito: los bancos van a saquear el dinero que los clientes tienen depositado para casos imprevistos, como enfermedad, jubilación, estudios universitarios de los hijos, bodas, compra de un nuevo coche eléctrico que no contamine, vacaciones, turismo…

Cuando lleguen las quiebras bancarias, las sumas inferiores a 100.000 euros no serán reembolsadas por el banco, sino por un fondo de garantía cuya reserva de 2.000 millones cubre matemáticamente sólo una pequeña parte de las futuras víctimas, es decir, a los 20.000 incautos que hayan reaccionado más rápido.

Los privilegiados hoy, esos que han conseguido guardar algún ahorro porque han cobrado la herencia de una tía soltera que falleció hace un par de años, serán los parias de la crisis. Se quedarán a cero y se pondrán a cortar la circulación de las calles para exigir que les devuelvan el dinero que les han robado.

Los jubilados verán reducidas sus pensiones a niveles de hambre, como ha explicado claramente Macron: “Nada sería peor para nosotros que refugiarnos y detener las reformas [de las pensiones]. Los franceses entienden perfectamente que no tienen que pagar impuestos por un sistema arcaico de mantenimiento de privilegios. Por eso la CGT puede bloquear el transporte durante un año si así lo desea, pero eso no impedirá la reforma de las pensiones”.

¿Comprenden Ustedes el significado de eso a lo que Macron llama “reforma”? Los pensionistas vascos sí lo han entendido y llevan varios días de marcha hacia Madrid. Hoy han llegado a Briviesca, en Burgos, y pronto los verán en las calles de la capital sujetando las pancartas.

Pero aquí los sindicatos no van a cortar las carreteras, como en Francia. Se callan como buenos perros que son. Los partidos “de izquierda” tampoco hablarán de ello en las próximas elecciones, no vaya a ser que los votantes vean las orejas al lobo.

Las protestas y las luchas ya no son patrimonio de los obreros en activo.


Los obreros en activo no se podrán jubilar nunca. Para poder sobrevivir tendrán que trabajar hasta que se mueran y se morirán jóvenes de puro agotamiento.


Los afortunados que cobren algún tipo de pensión tampoco se podrán dormir en los laureles: están condenados a seguir luchando hasta que se mueran para que no les quiten sus miserables pensiones.

Más información:


– El Banco Central holandés reconoce el derrumbe del sistema monetario internacional

– 1,3 billones de papel moneda para evitar el hundimiento de la bolsa de Wall Street 

El presupuesto contra el hambre estacional mata a los niños desnutridos de Guatemala

Debido a la falta de trabajo en la agricultura y a que se terminaron las reservas de alimentos, en Guatemala todos los años hay periodos de hambre estacional.

En el país centroamericano hay cinco ministerios encargados de la “seguridad alimentaria”: Agricultura (Maga), Salud, Desarrollo Social (Mides), Comunicaciones y Economía, todas coordinadas por la Secretaría de Seguridad Alimentaria y Nutricional, la cual no ejecuta, pero cuyo gasto de funcionamiento es del 67 por ciento.

Más de la mitad del dinero destinado a los hambrientos se queda, pues, por el camino.

El informe de las acciones ejecutadas por las carteras se presentó en la más reciente reunión del Consejo Nacional de Seguridad Alimentaria y Nutricional, el 24 de septiembre, y revela que hasta el último día de agosto se habían gastado 430.114 millones de los 768.736 millones presupuestados para estas acciones, es decir, la mitad.

El Ministerio de Salud ha impartido servicios de consejería a 3.500.000 gambrientos, además de dotar de micronutrientes a un 1.400.000 niños y desparasitar a 749.290 menores de 5 años. También ha atendido a casi medio millón niños de entre 0 a 5 años por diarrea aguda y ha diagnosticado y tratado a 14.000 niños con desnutrición aguda.

El exrepresentante de la sociedad civil ante el Consejo Nacional de de Seguridad Alimentaria y Nutricional, Armando Barreno, asegura que la ayuda no ha llegado a las familias que la requieren y que son vulnerables por la situación climática y geográfica.

Mientras el dinero tarda o no llega nunca, se incrementa la cantidad de niños afectados por la desnutrición aguda, una consecuencia de la falta de alimentos.

El registro del Ministerio de Salud señala que hasta el 7 de septiembre había 11.708 niños menores de 5 años desnutridos agudos, 2.119 casos más que a la misma fecha del año pasado. Además, ya han ocurrido 32 muertes debido a este padecimiento.

El informe, publicado en la página del Sistema de Información Nacional de Seguridad Alimentaria y Nutricional, revela que los departamentos que presentan un incremento de casos de desnutrición aguda, respecto al mismo periodo del 2018 son 20, a excepción de Sololá y Santa Rosa.

Los números también indican que en junio se detectó la mayor cantidad de niños afectados por la desnutrición aguda: 2.158. El Maga comenzó ese mes con la entrega de cupones canjeables por alimentos que ayudaría a paliar el hambre estacional, aunque el periodo comenzó en la segunda quincena de febrero.

La desnutrición crónica también parece estarse incrementando, así lo refleja un informe de Oxfam, que indica que este problema subió en siete municipios de Baja Verapaz y Chiquimula, departamentos que conforman el corredor seco.

El aumento, registrado luego de una evaluación a 20.119 niños menores de 5 años, durante el 2016 al 2019, indica que este problema subió un 6,9 por ciento, lo que podría estar ocurriendo en otros lugares con las mismas características.

https://www.prensalibre.com/guatemala/comunitario/ejecucion-del-presupuesto-para-hambre-estacional-impacta-con-aumento-de-ninos-desnutridos/

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