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| Vendedor ambulante de las obras de Mao |
En principio, la práctica religiosa está supervisada por una Oficina Nacional de Asuntos Religiosos establecida en 1951 y por importantes asociaciones patrióticas como el Movimiento Patriótico Protestante Triple Autónomo de China, creado en 1951, la Asociación Budista de China (establecida en 1953), la Asociación Islámica de China (1953) o la Asociación Taoísta de China (1957). Finalmente, el sistema se completó con la creación de una Asociación Patriótica Católica China (1957), fundada con una declaración que acogía con satisfacción los “grandes resultados” alcanzados por el Partido Comunista y el gobierno popular, y llamaba a un cambio radical en la Iglesia Católica. Si era posible mantener “relaciones religiosas” con el papado, era necesario a cambio romper las relaciones políticas y económicas, sin ser influenciado por las “tramas” del Vaticano. En teoría, los obispos son nombrados democráticamente por los fieles, pero bajo el control de las autoridades. En este contexto, no unirse a esta asociación significa cometer un acto de rebelión, que también está vinculado a influencias extranjeras.
Este marco ha continuado hasta el día de hoy y sienta las bases del problema al que el acuerdo de 2018 pretende dar una solución. Para la Iglesia católica, este control de las autoridades se opone directamente a los principios romanos que, por el contrario, han sido definidos a lo largo de los siglos por el deseo de construir un cristianismo universal en torno a la institución pontificia, transversalmente a los Estados y rechazando precisamente el concepto de una Iglesia nacional separada.
Al principio, la cuestión fue de importancia limitada. La Iglesia Católica quedó profundamente desorganizada por la Revolución de 1949, cuando aún estaba estrechamente vinculada a las sociedades misioneras de origen extranjero. Sus propiedades fueron nacionalizadas, los seminarios cerrados, el clero extranjero expulsado del país mientras que las detenciones aumentaron. El Nuncio Apostólico Embajador de la Santa Sede fue expulsado en 1951 por conspirar y se rompieron las relaciones diplomáticas. Las persecuciones también afectaron a las iglesias protestantes, mientras que la ortodoxa, que había logrado sobrevivir entre las guerras gracias a la presencia de los rusos blancos, desapareció.
En este contexto se plantea por primera vez la cuestión de los nombramientos episcopales para la Iglesia Católica: a medida que se multiplican las vacantes, las autoridades chinas hacen los nombramientos a su conveniencia para sustituir a los obispos exiliados o encarcelados. Estos obispos, no reconocidos por el Papado, llevaron a la Iglesia patriótica a romper con Roma. La otra parte de la Iglesia Católica se niega a unirse a la Iglesia patriótica y pasa a la clandestinidad. El Papa de la época, Pío XII, condenó en una carta a los fieles de 1952 y en las encíclicas Ad sinarum gentes de 1954 y Ad apstolorum principis de 1958 el principio de una Iglesia patriótica separada de Roma y rechazó cualquier forma de regularización de los obispos nombrados por la Iglesia oficial china, a pesar de las peticiones de ésta.
La cuestión pasó a un segundo plano con la maoización del país, que alcanzó su punto álgido con la revolución cultural de los años sesenta. Se disolvió la oficina de asuntos religiosos y las asociaciones patrióticas, mientras que la religión se considera precisamente como una de las ideologías del pasado que la revolución cultural debe eliminar. Los restos de las iglesias son destruidos o transformados en fábricas, los sacerdotes, incluso los sacerdotes “patriotas”, son detenidos y enviados al campo o, en el mejor de los casos, se encuentran en una situación de clandestinidad.
Sin embargo, la cuestión va mucho más allá del cristianismo. En el Tíbet, anexionado en 1951, la lucha contra los monasterios y la cultura de los lamas es la forma de controlarla, mientras que, en términos generales, en el período de la revolución cultural se produjo la destrucción sistemática de todo un patrimonio taoísta y budista en toda China. El pensamiento confuciano es objeto de campañas de erradicación por su vinculación con un pasado histórico a ser superado. En este sentido, fue el período de la revolución cultural el que realmente secularizó el paisaje chino y puso fin a la presencia regular de las religiones tradicionales en la vida cotidiana, especialmente en las zonas rurales. También allanó el camino para la nueva sociedad que comenzó a desarrollarse en la década de 1980, cada vez más urbanizada, asentada en nuevos barrios de construcción y orientada al consumo.
La situación se alivió después de la muerte de Mao en 1976. Como parte de la política de apertura de Deng Xiaoping, la práctica religiosa se tolera una vez más y se restauran las asociaciones religiosas. Sin embargo, la línea seguida por Deng, a pesar de la ruptura radical en términos de política económica y de relaciones con el mundo, está más profundamente arraigada en el mismo marco que la de su predecesor, con los mismos objetivos: permitir que una China unificada vuelva a convertirse en una potencia mundial. Después de todo, fue Mao Zedong quien recibió a Richard Nixon en Pekín en 1972, iniciando esta alianza estratégica que derribó a la URSS antes de dar a las empresas occidentales la oportunidad de utilizar la mano de obra china para extender la mundialización a los cuatro rincones del mundo, donde Estados Unidos ha seguido siendo, más que nunca, el centro económico, financiero y cultural.
Pero los beneficios para la República Popular China, que ahora puede tratar en pie de igualdad con Estados Unidos, son obvios, mientras que gradualmente el mundo del G7 se ha expandido al mundo mucho más diverso del G20, cuya inmensa China es el otro gran motor económico. Sin embargo, la apertura a la mundialización americana también tiene implicaciones sociales y políticas: el comercio sólo puede permanecer por un período indefinido como comercio de mercancías y, a pesar de toda la atención del régimen chino para mantener el control de la situación y evitar un desafío brutal, como en las protestas de 1989 en la Plaza Tien-an-Men, la apertura a la mundialización también significó una transformación importante para la sociedad china.
https://www.diploweb.com/Chine-et-Vatican-l-amorce-d-une-nouvelle-relation-strategique.html